ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സാരമായ അത്യുന്നതമായ സത്യം bondage-നും liberation-നും അതീതമായ അവസ്ഥയിൽ, ദ്വന്ദവും ഏകത്വവും ഇല്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. മനസ്സ് പൂർണ്ണമായും ശുദ്ധിയായി, ദൃശ്യങ്ങളിൽ ആസ്പദമില്ലാതെ, അശക്തമായിത്തീർന്നാൽ, മനസ്സില്ലാത്തതുപോലെയാവുന്നു; അപ്പോൾ മാത്രമാണ് ബ്രഹ്മത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവിക്കാനാവുന്നത്. മനസ്സ് പുണ്യമായ ധ്യാനത്തിന്റെ ജലത്തിൽ ശുദ്ധമാകുമ്പോൾ, വെളുത്ത വസ്ത്രം വർണ്ണം പകരുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മദർശനം ഉണ്ടാകുന്നു. യഥാർത്ഥ വിശ്വാസം കൊണ്ടു എല്ലാം 'ഞാൻ' എന്നും 'എന്റെത്' എന്നും കാണുമ്പോൾ, സ്വീകരിക്കലിനും തള്ളലിനും ഇടയില്ലാതാവുമ്പോൾ bondage-നും liberation-നും എന്ത് പറയാനുണ്ട്? ശുദ്ധമായ മനസ്സിന്, ശാസ്ത്രജ്ഞാനത്താൽ, വൈരാഗ്യത്താൽ, ശരീരം ഒരു രത്നംപോലെ പ്രകാശം നഷ്ടപ്പെടുകയും വീണ്ടും നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. മനസ്സ് ഒരു വസ്തുവിൽ ഏകത്വം പ്രാപിച്ചാൽ, അതൊരു അപൂർണ്ണമായ അറിവിൽ നിന്നുള്ള താൽക്കാലികവും നശ്വരവുമായ അവസ്ഥയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. മനസ്സ് എല്ലാ ബാഹ്യ-ആന്തര ദൃശ്യങ്ങളെയും ഉപേക്ഷിച്ച് ലയിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് പരമഗതിയെ നേടുന്നതെന്നു പറയാം. ദൃശ്യവും ദർശകനും എന്ന വ്യക്തമായ ബോധം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; അതിൽ മനസ്സ് ലയിച്ചിരിക്കുകയാണ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം. ആരംഭവും അവസാനവും നശ്വരമായതിനാൽ ഇടയിലുള്ളതും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; അതിനാൽ തെറ്റായ അറിവുള്ള മനസ്സ് വസ്തു കൈവശമുണ്ടെങ്കിലും വിഷമിക്കുന്നു. ഈ ലോകം 'ആത്മാവാണ്' എന്ന് കാണാനാവാത്തപക്ഷം ദു:ഖം ഉണ്ടാകും; അല്ലെങ്കിൽ ഈ ദൃശ്യലോകം തന്നെ അനുഭവത്തിനും മോക്ഷത്തിനും കാരണമാകും. 'ജലം ഒന്നാണ്, തരംഗം മറ്റൊന്നാണ്' എന്ന ധാരണ വൈവിദ്ധ്യത്തിന്റെ അജ്ഞാനമാണ്; 'തരംഗം ജലമാണ്' എന്ന അറിവ് ഏകത്വത്തിന്റെ ജ്ഞാനമാണ്. അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ദു:ഖം ഉരുത്തിരിയുന്നു, സ്വീകരിക്കലും തള്ളലും അതിൽ നിന്നാണ്; അറിവ് വന്നാൽ അനന്തത മാത്രമേ ശേഷിക്കൂ. മനസ്സിന്റെ രൂപങ്ങൾ ചിന്തയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതുമാണ്; അപ്രകൃതം നശിച്ചാൽ, രാഘവ, എന്ത് ദു:ഖം ശേഷിക്കും? സ്നേഹമില്ലാത്ത ബന്ധുവിനെ അനാസക്തിയോടെയും ദ്വേഷമില്ലാതെ കാണുന്നതുപോലെ, ദൃശ്യങ്ങളുടെ പഞ്ചരയെയും ആത്മാവായിട്ടാണ് കാണേണ്ടത്. സ്നേഹമില്ലാത്ത ബന്ധുവിൽ നിന്നുള്ള സുഖദു:ഖങ്ങൾ ബാധിക്കാത്തതുപോലെ, പരമജ്ഞാനത്തിൽ സ്വയം നിലകൊള്ളുന്നവൻ അപ്രഭാവിതനാണ്. ആദികളില്ലാത്ത, മധ്യസ്ഥമായ, സൗഭാഗ്യജ്ഞാനം ദർശകൻ-ദൃശ്യത്തിനിടയിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, മനസ്സ് ശാന്തമാകുന്നു—കാറ്റ് നിൽക്കുമ്പോൾ പൊടി നിലയ്ക്കുന്നതുപോലെ. മനസ്സിന്റെ കാറ്റ് ശമിച്ചാൽ ശരീരത്തിന്റെ പൊടി അടങ്ങുന്നു; സാംസാരിക നഗരത്തിൽ മൂടൽ മഞ്ഞ് വീണ്ടും ഉയരുന്നില്ല. വാസനകളുടെ മഴ നിൽക്കുമ്പോൾ, അവയ്ക്ക് ആശ്രയമില്ലാതാവുമ്പോൾ, മനസ്സിൽ ശാന്തി പിറക്കുന്നു; മന്ദതയും ഹൃദയത്തിന്റെ വിറയ്പ്പും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, മലിനതയും ഉണങ്ങി പോകുന്നു. ഹൃദയത്തിന്റെ മഹാവനത്തിൽ, താഹയുടെ വള്ളികൾ ഉണങ്ങിയപ്പോൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ കുറഞ്ഞപ്പോൾ, തെറ്റായ അറിവിന്റെ കൂമ്പാരം പരാജയപ്പെടുന്നു. മായയുടെ മഞ്ഞ് പുലരിയുടെ വെളിച്ചത്തിൽ പകർന്ന് അകന്നുപോകുന്നു; ആ മന്ദത എവിടെയോ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, വിഷം മന്ത്രശക്തിയിൽ അകന്നുപോലെ. ശരീരപർവതത്തിൽ, ഒമ്പത് പുതിയ ദ്വാരങ്ങളുടെ നദികൾ ഒഴുകുന്നില്ല; പ്രകാശമുള്ള, ശക്തമായ ചിന്തകളുടെ പക്ഷികൾ ഉയരുന്നില്ല. സ്വന്തം ചൈതന്യത്തിന്റെ ഗുഹ പരമശുദ്ധിയിലേക്കെത്തുന്നു; ആത്മാവിന്റെ സൂര്യൻ മഹാപുലരിയിൽ അത്യന്തം വെടിപ്പോടെ പ്രകാശിക്കുന്നു. കട്ടിയുള്ള മായയുടെ ഭാരത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, പരമ ഏകാന്തതയെ പ്രാപിച്ച്, ആഗ്രഹത്തിന്റെയും പ്രതീക്ഷയുടെയും ദിശകൾ തിളങ്ങുന്നു, പൂർണ്ണശാന്തിയോടെ. ആകാശത്തിന്റെ ശുദ്ധമായ, ആനന്ദകരമായ പൂവ് അത്യന്തം തിളങ്ങുന്നു, ശീതളമായി, പത്തറയിലെ ചന്ദ്രികപോലെ. സമസ്ത ഐശ്വര്യത്തിന്റെ പ്രകാശത്തോടെ, വിവേകത്തിന്റെ നിലം വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു, പരമാനന്ദം നിറഞ്ഞ് അത്യുത്തമഫലപ്രദമായിത്തീർക്കുന്നു. ഒരു ലോകം ഉദിക്കുന്നു, പർവതങ്ങളും കാടുകളും അലങ്കരിച്ച്, അത്യന്തം മനോഹരമായി, ശുദ്ധവും സുതാര്യവുമാണ്, ശീതളതയും നിറഞ്ഞു. ഹൃദയസരസ്സിന് വിശാലമായ ശാന്തത ലഭിക്കുന്നു, അത്യന്തം ശുദ്ധവും വെടിപ്പുമാകുന്നു, അതിന്റെ കമലഗർഭം കുഴപ്പമില്ലാതെ തിളങ്ങുന്നു. ആത്മാഭിമാനത്തിന്റെ കറുത്ത, ചഞ്ചലമായ തേനീച്ച ഹൃദയകമലത്തിൽ നിന്ന് എവിടെയോ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, പിന്നെ കാണപ്പെടുന്നില്ല. പ്രതീക്ഷകളില്ലാതെ, സർവവ്യാപിയായിത്തീർന്നു, സർവാധിപതിയായ്, വാസനകളില്ലാതെ, മനസ്സിൽ സമാധാനത്തോടെ, ശരീരനഗരത്തിന് അധിപതിയായ് അവൻ നിലകൊള്ളുന്നു. സ്വാന്വേഷണത്തിലൂടെ ലഭിച്ച ആത്മപ്രകാശം മനസ്സിൽ തെളിഞ്ഞ്, ധൈര്യത്തോടെ, എല്ലാ ചലനങ്ങളും അവസാനിച്ചപ്പോൾ, അവൻ ക്ഷയവും ഭയവും രഹിതമായ പഥങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; പനി ഇല്ലാതെ, ശരീരനഗരത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മനേ, എന്റെ ബോധം വളരേണ്ടതിനു വേണ്ടി, ഈ സൃഷ്ടി എങ്ങനെ അതിജഗത്ഭൂതമായ ചൈതന്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു എന്നതെന്തെന്നു വീണ്ടും പറയണം. തരംഗങ്ങൾ ഉയരാൻ പോകുന്നുവെങ്കിലും ജലത്തിൽ സൂക്ഷ്മതയാൽ കാണപ്പെടാത്തതുപോലെ, സൃഷ്ടികളും ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാണ്. ആകാശം എല്ലിടത്തും വ്യാപിച്ചിട്ടും സൂക്ഷ്മമായതിനാൽ കാണപ്പെടാത്തതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ അവിഭാജ്യഭാഗം എവിടെയും ഉണ്ടെങ്കിലും കാണപ്പെടുന്നില്ല. സ്ത്രീയുടെ പ്രതിഫലനം രത്നത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെയാണ്—അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതും ഇല്ലാതുമല്ല; അതുപോലെ ഈ സൃഷ്ടിയും ആത്മാവിൽ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, അപ്രത്യക്ഷവുമല്ല. ആകാശം മേഘങ്ങൾക്കും പക്ഷികൾക്കും അതിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന വസ്തുക്കൾക്കും സ്പർശിക്കപ്പെടാത്തതുപോലെ, പരമചൈതന്യവും അതിൽ ഉദിക്കുന്ന സൃഷ്ടികൾക്കും ആശ്രയങ്ങൾക്കും സ്പർശിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അഗ്നി സമുദ്രങ്ങളിൽ മാത്രം പ്രതിഫലിക്കുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യം സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ മാത്രം വ്യക്തമാണ്, സ്ഥൂലശരീരങ്ങളിൽ അല്ല. എല്ലാ ഉദ്ദേശങ്ങളും ലേബലുകളും ഇല്ലാത്ത ഈ ചൈതന്യത്തിന് 'അവിനാശിയായ സാരം' പോലുള്ള പദങ്ങൾ മാത്രമേ പേരായുള്ളൂ. ശതഭാഗം ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായത്, ജ്ഞാനികൾക്ക് രൂപരഹിതമായി തോന്നുന്നു; എന്നാൽ ശുദ്ധ-അശുദ്ധലോകത്തിന് ഏകസാക്ഷിയാണ്. വലിയ സമുദ്രത്തിൽ തരംഗങ്ങൾ ഉയരുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട ഈ ഭിന്നതകൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല. ചൈതന്യം ചൈതന്യത്തെയും അതിന്റെ ദൃശ്യവസ്തുക്കളെയും ഗ്രഹിക്കുന്നു, അതുകൊണ്ട് ഈ ലോകം ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അറിയുന്നുവെന്നും അറിയുന്നില്ലെന്നും ഉള്ള ധാരണകളാൽ വ്യത്യാസബോധം ഉരുത്തിരിയുന്നു, ഒരുപാട് വസ്തുക്കൾ ഉണ്ടെന്നു മനസ്സിൽ തോന്നുന്നു.