ജലത്തിൽ മധുരം കലർന്നാൽ അതിന് മധുരത്വം ലഭിക്കും; വിഷത്തിൽ വിത്ത് നനച്ചാൽ അതു കയ്പ് നേടും. അതുപോലെ, മഹത്തായ ശുഭഭാവം കൊണ്ടു മനസ്സ് മഹത്തായതാകുന്നു; ഇന്ദ്രന്റെ മനസ്സിന്റെ സാമ്രാജ്യത്തിൽ നിന്ന്, ഒരാളുടെ മനസ്സ് ആ നിലയിലേക്കുയരുമ്പോൾ, സ്വപ്നത്തിലും അവൻ ഇന്ദ്രപദം പ്രാപിക്കും. ചെറുതായ ആഗ്രഹങ്ങൾ മനസ്സ് ചെറുതും ദുർബലവുമാക്കുന്നു; ഭൂതങ്ങളുടെ ഭ്രമം കൊണ്ടു, ആരോഗ്യവാനായ ഒരാൾക്ക് രാത്രിയിൽ ഭൂതങ്ങൾ കാണുന്നതുപോലെ. മനസ്സ് വിശാലവും നിർമ്മലവുമാകുമ്പോൾ, അശുദ്ധി അവിടെ നിലനിൽക്കില്ല; അതുപോലെ, മനസ്സ് വിശാലവും അശുദ്ധവുമാകുമ്പോൾ, സുതാര്യത ഇല്ലാതാവുന്നു. മനസ്സ് വിശാലവും അശുദ്ധവുമാകുമ്പോൾ, അതനുസരിച്ച ഫലമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; അതുപോലെ, വിശാലവും ശുദ്ധവുമാകുമ്പോൾ, അതിനനുസരിച്ച ഫലമാണ് ലഭിക്കുന്നത്. മഹാനായ വ്യക്തി, എത്രയെങ്കിലും ക്ഷീണിച്ചാലും, മഹാത്മപഥം വിട്ട് പോകുന്നില്ല; അവൻ എപ്പോഴും ജാഗരൂകനാണ്, പൂർണതയിലേക്കുള്ള പ്രതീക്ഷ നിറവേറ്റുന്ന ചന്ദ്രനെപ്പോലെ. ഇവിടെ ബന്ധവും മോക്ഷവും ഇല്ല; ബന്ധിതനും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നവനും ഇല്ല; ഇതെല്ലാം മായാജാലത്തിന്റെ വള്ളിപോലെ പൊള്ളയായ ഒരു ഭ്രമം മാത്രമാണ്. ഈ ലോകം, അസത്തിൽ നിന്നുണ്ടായതും, ഗാന്ധർവനഗരത്തെപ്പോലെയും മായാമൃഗതൃശ്യയുടെ അനുക്രമത്തിൽ ഉദിച്ചതും, ഇരട്ടചന്ദ്രനെന്ന ഭ്രമംപോലെയും കാണപ്പെടുന്നു. “ഞാൻ അനന്തനല്ല, ഞാൻ വലുതല്ല” എന്ന സംശയം തോന്നുമ്പോൾ, “ഞാൻ അനന്തനും പരമനും ആകുന്നു” എന്ന ഉറച്ച ബോധം കൊണ്ടു ആ സംശയം ഇല്ലാതാവുന്നു. “ഞാൻ സകലവ്യാപിയായവൻ, സ്വഭാവത്തിൽ ശുദ്ധൻ” എന്ന ധാരണ, ലോകബന്ധനമാണ്, മനസ്സിന്റെ സങ്കല്പത്തിൽ ഉദിച്ച ഭ്രമം. ബന്ധനവും മോക്ഷവും ഇല്ലാത്ത, ദ്വൈതാദ്വൈതരഹിതമായ അവസ്ഥ, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സാരമാണ്; അതാണ് പരമാർത്ഥം. മനസ്സ് എല്ലാ ദൃശ്യങ്ങളിലും അസക്തിയും ശുദ്ധിയും പ്രാപിക്കുമ്പോൾ, അത് മനസ്സില്ലാത്തതുപോലെ ആകുന്നു; അപ്പോൾ മാത്രമേ ബ്രഹ്മം അനുഭവപ്പെടൂ, മറ്റുള്ളപ്പോൾ അല്ല. ശുഭചിന്തയുടെ ജലത്തിൽ മനസ്സ് കഴുകപ്പെടുമ്പോൾ, അതിന് ബ്രഹ്മദർശനം ലഭിക്കുന്നു; വെള്ളയുടുപ്പു നിറത്തിൽ തിളങ്ങുന്നപോലെ. യഥാർത്ഥ ബോധ്യത്തിൽ, എല്ലാം “ഞാനാണ്, എന്റേതാണ്” എന്ന നിലയിൽ കാണുമ്പോൾ, സ്വീകരിക്കുകയും നിരസിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഭേദം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ എന്ത് പറയാൻ? ശുദ്ധമായ മനസ്സുള്ളവനിൽ, ശരീരം ശാസ്ത്രജ്ഞാനത്തിലും വൈരാഗ്യത്തിലും നയിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അതിന്റെ തേജസ്സു വിട്ടു വീണ്ടെടുക്കുന്നു, മഹാരത്നംപോലെ. മനസ്സ് ഒരു വസ്തുവിൽ ഏകാഗ്രതയോടെ ലയിക്കുമ്പോൾ, അതു അപൂർണ്ണജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ക്ഷണികവും നശ്വരവുമാണ്. മനസ്സു എല്ലാ ബാഹ്യ-ആന്തര ദൃശ്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് ലയിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് പരമഗതി പ്രാപിച്ച അവസ്ഥ. ദൃശ്യ-ദർശി എന്ന വ്യക്തമായ തിരിച്ചറിവ് യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; അതിൽ മനസ്സു ലയിക്കുന്നത് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവമാണ്, മറ്റൊന്നുമല്ല. ആരംഭവും അവസാനം നശ്വരമായതുകൊണ്ട്, ഇടയിൽ ഉള്ളതും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; അതുകൊണ്ട് തെറ്റായ അറിവുള്ള മനസ്സ് വിഷമിക്കുന്നു, വസ്തു കൈവശമുണ്ടെങ്കിലും. ഈ ലോകം ആത്മാവാണെന്നു കാണുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതു ദുഃഖം നൽകും; അതല്ലെങ്കിൽ, ഈ ദൃശ്യവിഭൂതി തന്നെ അനുഭവവും മോക്ഷവും നൽകുന്നു. “ജലവും തരംഗവും വേറെയാണു” എന്ന ധാരണ വൈവിദ്ധ്യജ്ഞാനമാണ്; “തരംഗം ജലമാത്രമാണ്” എന്ന അറിവ് ഏകതാജ്ഞാനമാണ്. അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നു ദുഃഖം ഉരുത്തിരിയുന്നു; അത് സ്വീകരിക്കേണ്ടതും നിരസിക്കേണ്ടതുമെന്നു തോന്നുന്നു; അതില്ലാതാകുമ്പോൾ, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ അനന്തത മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ രൂപങ്ങൾ ചിന്തയിൽ നിന്നു സങ്കല്പിതവും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതുമാണ്; അപ്രകൃതം നശിച്ചാൽ, രാഘവ, എന്ത് ദുഃഖം ശേഷിക്കും? സ്നേഹമില്ലാത്ത ബന്ധുവിനെ അനാസക്തിയോടും വിരക്തിയോടും കാണുന്നതുപോലെ, ദൃശ്യങ്ങളുടെയും ഭാവങ്ങൾക്കും അങ്ങിനെ തന്നെ ആത്മസ്വരൂപത്തിൽ കാണുക. സ്നേഹമില്ലാത്ത ബന്ധുവിൽ നിന്നുള്ള സുഖദുഃഖങ്ങൾ ബാധിക്കാത്തതുപോലെ, പരമജ്ഞാനത്തിൽ ആത്മാവിൽ നിലനിൽക്കുന്നവനും ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ആദ്യമില്ലാത്ത, ശുഭമായ, ദർശി-ദൃശ്യങ്ങളുടെ ഇടയിലുള്ള ജ്ഞാനത്തിൽ ഉറപ്പുള്ളപ്പോൾ, മനസ്സ് സമാധാനമാകുന്നു, കാറ്റു നിൽക്കുമ്പോൾ പൊടിപൊടി അടങ്ങിയുപോകുന്നതുപോലെ. മനസ്സിന്റെ കാറ്റ് ശാന്തമായാൽ, ശരീരത്തിന്റെ പൊടി അടങ്ങുന്നു; സാംസാരികനഗരത്തിൽ മൂടൽമഞ്ഞ് വീണ്ടും ഉയരുന്നില്ല. വാസനകളുടെ മഴ അവസാനിച്ചപ്പോൾ, അവയ്ക്ക് അടിസ്ഥാനമില്ലാതായപ്പോൾ, സാന്ത്വനം ഉദിക്കുന്നു; മന്ദതയും ഹൃദയത്തിന്റെ വിറയലും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ചതുപ്പ് ഉണങ്ങുന്നു. ഹൃദയമെന്ന മഹാവനത്തിൽ, തൃഷ്ണയുടെ വള്ളികൾ ഉണങ്ങിയിരിക്കുന്നു; ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ ക്ഷയിച്ചിരിക്കുന്നു; മിഥ്യാജ്ഞാനത്തിന്റെ കട്ടക്കൂമ്പാരം പരാജയപ്പെടുന്നു. മോഹമഞ്ഞ് പകലെത്തുമ്പോൾ അസ്തമിക്കുന്നു; ആ മന്ദത എവിടെയോ അകന്നു പോകുന്നു, വിഷം മന്ത്രത്താൽ ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ. ശരീരപർവ്വതത്തിൽ, ഒമ്പത് പുതിയ ദ്വാരങ്ങളിലൂടെ ഒഴുകിയിരുന്ന നദികൾ ഇനി ഒഴുകുന്നില്ല; പ്രകാശമുള്ള, ശക്തിയുള്ള ചിന്തകളുടെ പക്ഷികൾ ഇനി ഉയരുന്നില്ല. സ്വന്തം ചൈതന്യത്തിന്റെ ഗുഹ പരമശുദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നു; ആത്മസൂര്യൻ മഹാപ്രഭയോടെ പ്രഭാസ്വരമാവുന്നു. കട്ടക്കൂമ്പാരമായ ഭ്രമം വിട്ട്, പരമനിരാലംബത പ്രാപിച്ചവനിൽ, ആഗ്രഹ-പ്രതീക്ഷകളുടെ ദിശകൾ കഴുകി ശാന്തമായിത്തിളങ്ങുന്നു. ആകാശത്തിന്റെ ശുദ്ധവും ആനന്ദകരവുമായ പൂവ് ദീപ്തിയായി തിളങ്ങുന്നു, ശീതളമായ ക്വാറ്റ്ററുകളെ ശമിപ്പിക്കുന്നു, ശരത്കാല ചന്ദ്രികപോലെ. സകല ഐശ്വര്യപ്രഭയോടും വിവേകത്തിന്റെ ഭൂമി പരമഫലപ്രാപ്തിയായി പരമാനന്ദത്തിൽ നിറയുന്നു. ഒരു ലോകം ഉദിക്കുന്നു, പർവ്വതങ്ങളാലും കാടുകളാലും അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട്, അതിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ അത്യന്തം മനോഹരവും ശുദ്ധവുമാണ്, സുതാര്യവും ശീതളനിഴലോടെയും. ഹൃദയസരസ്സിന് വിശാലമായ ശമവും പരമശുദ്ധിയും ലഭിക്കുന്നു; അതിന്റെ കമലഗർഭം നിർമ്മലതയിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു. ആത്മാഭിമാനത്തിന്റെ മലിനവും അശാന്തവുമായ തേൻ, ഹൃദയകമലത്തിന്റെ അന്തസ്സിൽ നിന്നു എവിടെയോ അകന്നു പോകുന്നു, പിന്നെ വീണ്ടും കാണപ്പെടുന്നില്ല. അവൻ പ്രതീക്ഷരഹിതനായി, സകലവ്യാപിയായവനും, സകലത്തിന്റെയും അധിപനായി, വാസനകളില്ലാതെയും, ശാന്തമായ മനസ്സോടെ, തന്റെ ശരീരനഗരത്തിന്റെ സ്വാമിയായിത്തീരും. ആത്മാന്വേഷണത്തിലൂടെ സ്വയം ലഭിച്ച दीपം മനസ്സിൽ തെളിഞ്ഞു, എല്ലാ ചഞ്ചലതയും ശാന്തമായ ബുദ്ധിയോടെ, അവൻ ക്ഷയംഭയരഹിതമായ പഥങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു; രോഗരഹിതനായി, ശരീരനഗരത്തിൽ തിളങ്ങുന്നു.