രാമാ, ഈ ലോകചക്രം മനസ്സാണ്; പർവതശ്രേണികളും മനസ്സാണ്; ആകാശവും മനസ്സാണ്; ശരീരവും മനസ്സാണ്; സുഹൃത്ത് മനസ്സാണ്; ശത്രുവും മനസ്സാണ്. യാഥാർത്ഥ്യബോധം മറക്കുന്ന ആ ഭ്രമം, അതാണ് 'മനസ്സ്' എന്ന impurity; ഈ ഭാവം തന്നെയാണ് വാസന, ലോകപരമായുള്ള നിലയെ ഉണ്ടാക്കുന്നത്. ബോധം, അനുഭവങ്ങളുടെ കണിശം കൊണ്ടും, ഭ്രമം കൊണ്ടും അല്പം മഷിച്ചാൽ, അതാണ് ജീവൻ, മനസ്സിന്റെ സാരമായ വ്യക്തി. അനുഭവങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ പതിഞ്ഞ്, സ്ഥിരമായ അഹംഭാവം കൊണ്ടും, അജ്ഞാനത്തിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ, അതാണ് മനസ്സിന്റെ നിലയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ആത്മാവ് ലോകപരമായ വ്യക്തിയല്ല, ശരീരമല്ല, രക്തമല്ല; ശരീരത്തോടു ബന്ധമുള്ളവ എല്ലാം ജഡമാണ്, അതിൽ വാസം ചെയ്യുന്ന ജീവൻ ആകാശം പോലെ, സ്പർശനത്തെ അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നു. ശരീരം തരംതിരിച്ചാൽ, ബാക്കി രക്തം മുതലായവ മാത്രമാണ്; വാഴക്കൊമ്പ് കീറി നോക്കുമ്പോൾ, ഇലകൾ മാത്രമേ ബാക്കി ഉണ്ടാകൂ. മനസ്സാണ് ജീവൻ, വ്യക്തി, അതിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നു; ആത്മാവ് സ്വന്തം ഭ്രമത്തിൽ നിന്നുള്ള ഭാഗങ്ങൾകൊണ്ട് തന്നെ സ്വയം രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. വ്യക്തി, തന്റെ ഭ്രമത്തിന്റെ തണ്ടുകൾ വ്യാപിപ്പിച്ച്, അതിനാൽ സ്വയം ബന്ധിക്കുന്ന വല നിർമ്മിക്കുന്നു, പുഴു കൊcoon നിർമ്മിക്കുന്നതുപോലെ. ഈ ശരീരഭ്രാന്തം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, മറ്റൊരു സ്ഥലത്തും സമയത്തും, മറ്റൊരു ശരീരം സ്വീകരിക്കുന്നു, തളിർ ഇലയായി മാറുന്നതുപോലെ. വ്യക്തിയുടെ disposition എങ്ങനെയോ, അതുപോലെയാണ് മനസ്സിന്റെ ആവിർഭാവം; ഉറങ്ങുമ്പോൾ മനസ്സിൽ എന്തുണ്ടോ, അതാണ് സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്നത്. ജലം, ജലത്തിന്റെ രുചിയുമായി ചേർന്നാൽ, മധുരം കൂടി ചേർന്നാൽ മധുരം; വിഷത്തിൽ കുത്തിയിട്ടുള്ള വിത്ത് കയ്പ്. മഹത്തായ ശുഭഭാവം കൊണ്ടാൽ, മനസ്സും മഹത്തായതാകും; ഇന്ദ്രന്റെ മനസ്സിന്റെ രാജ്യത്തിൽ നിന്ന്, സ്വപ്നത്തിൽ പോലും വ്യക്തി ഇന്ദ്രനായി മാറും. ചെറുതായ ആഗ്രഹങ്ങൾ കൊണ്ടാൽ, മനസ്സു ചെറുതും ദുർബലവുമാകും; ഭൂതങ്ങളുടെ ഭ്രമം കൊണ്ടാൽ, ആരോഗ്യമുള്ളവൻ രാത്രിയിൽ ഭൂതങ്ങൾ കാണും. മനസ്സു വിശാലവും ശുദ്ധവുമായാൽ, അശുദ്ധി നിലനിൽക്കില്ല; വിശാലവും അശുദ്ധവുമായാൽ, തെളിമ നിലനിൽക്കില്ല. വിശാലവും അശുദ്ധവുമായ മനസ്സിൽ, അതുപോലെയാണ് ഫലം; വിശാലവും ശുദ്ധവുമായാലും, അതുപോലെയാണ് ഫലം. ഉന്നതവന്, ചെറുതായാലും, ഉത്തമമാർഗ്ഗം ഉപേക്ഷിക്കില്ല; ചന്ദ്രൻ നിറയെ നിറയാനുള്ള പ്രതീക്ഷ പൂർത്തിയാക്കുന്നതുപോലെ, പ്രയത്നം തുടരും. ഇവിടെ ബന്ധനമോ മോചനമോ ഇല്ല; ബന്ധിതനോ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതോ ഇല്ല; ഇതെല്ലാം ഭ്രമം, മായാവിത്തയുടെ കുരുണ്ടുപോലെയാണ്. ഈ ലോകം, 'അസ്തിത്വമില്ലാത്ത'തിൽ നിന്നാണ് രൂപം കൊണ്ടത്; ഗന്ധർവനഗരംപോലെയാണ്, മാരിചികയുടെ തുടർച്ചയിൽ നിന്നാണ് ഉദയം, രണ്ട് ചന്ദ്രൻ കാണുന്നത് പോലെ ഒരു മായ. "ഞാൻ അനന്തനല്ല, ചെറുതാണ്" എന്ന അനിശ്ചിതത്വം ഉയരും; "ഞാൻ അനന്തനും പരമാവും" എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം കൊണ്ടാൽ, ആ അനിശ്ചിതത്വം ദുർഗമമാകും. "ഞാൻ സർവവ്യാപിയും, സ്വയം ശുദ്ധവുമാണ്" എന്ന ധാരണ, ലോകബന്ധനമാണ്, മനസ്സിന്റെ ഭ്രമം കൊണ്ടുള്ളത്. ബന്ധനവും മോചനവും ഇല്ലാത്ത, ദ്വൈതവും ഏകതയും ഇല്ലാത്ത സ്ഥിതിയാണ് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സാരഭൂതം; അതാണ് പരമസത്യം. മനസ്സ് ശുദ്ധവും, എല്ലാ അനുഭവങ്ങളിലും അകപ്പെട്ടതുമായാൽ, മനസ്സില്ലാത്തതുപോലെയാകും; അപ്പോൾ മാത്രമേ ബ്രഹ്മം കാണാൻ കഴിയൂ. മനസ്സ് auspicious contemplation-ന്റെ ജലത്തിൽ ശുദ്ധമാകുമ്പോൾ, ബ്രഹ്മം കാണാൻ കഴിയും, വെളുത്ത തുണി നിറം പിടിക്കുന്നതുപോലെ. ശരിയായ വിശ്വാസം കൊണ്ടു, എല്ലാം "ഞാനാണ്" "എന്റേതാണ്" എന്ന് കാണുമ്പോൾ, സ്വീകരിക്കലും നിരസനവും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, bondage-യും liberation-ഉം എന്തെന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല. ശുദ്ധമായ മനസ്സിന്, ശരീരം, ശാസ്ത്രജ്ഞാനവും വൈരാഗ്യവും കൊണ്ട്, അതിന്റെ പ്രകാശം ഉപേക്ഷിക്കുകയും തിരിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്യും, ഉത്തമ രത്നംപോലെ. മനസ്സും ഒരൊറ്റ object-നൊപ്പം ഏകതയിൽ എത്തുമ്പോൾ, അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള mental oneness, അതിനെ temporary, perishables എന്ന് അറിയുക. മനസ്സ്, എല്ലാ ബാഹ്യ-ആന്തരിക അനുഭവങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, absorbed ആയാൽ, അതാണ് പരമഗതിയുടെ പ്രാപ്തി. കാണുന്നതും കാണുന്നവനും ഉള്ള വ്യക്തത, അതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; മനസ്സ് അതിൽ absorbed ആകുമ്പോൾ, അതാണ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥസ്വഭാവം. ആദ്യവും അവസാനവും നശിക്കുന്നതുകൊണ്ട്, ഇടയ്ക്ക് ഉള്ളതും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; തെറ്റായ അറിവുള്ള മനസ്സ് വിഷമിക്കുന്നു, object കൈവശമുള്ളപ്പോഴും. "ഈ ലോകം ആത്മാവാണ്" എന്ന് കാണാതെ, ദു:ഖം ഉണ്ടാകും; അല്ലെങ്കിൽ, ഈ ദൃശ്യഭംഗി തന്നെ ഭോഗവും മോക്ഷവും നൽകും. "ജലം ഒന്നാണ്, തരംഗം മറ്റൊന്നാണ്" എന്ന വൈവിധ്യജ്ഞാനം അജ്ഞാനമാണ്; "തരംഗം ജലമാണ്" എന്ന് അറിയുക, ഏകതയുടെ ജ്ഞാനമാണ്. അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ദു:ഖം വരുന്നു, സ്വീകരിക്കേണ്ടതും നിരസിക്കേണ്ടതും എന്നതുപോലെ; അതില്ലെങ്കിൽ, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ അനന്തത മാത്രം നിലനിൽക്കും. മനസ്സിന്റെ രൂപങ്ങൾ ഭ്രമം കൊണ്ടുള്ളത്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; രാഘവാ, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് നശിച്ചാൽ, എന്ത് ദു:ഖം ബാക്കി? സ്നേഹമില്ലാത്ത ബന്ധുവിനെ, attachment-ഉം aversion-ഉം ഇല്ലാതെ കാണുന്നതുപോലെ, appearances-ന്റെ cage-നെ ആത്മാവായി കാണുക. സ്നേഹമില്ലാത്ത ബന്ധുവിൽ നിന്നുള്ള സുഖ-ദു:ഖം ബാധിക്കില്ല; അതുപോലെ, Supreme-ന്റെ ജ്ഞാനത്തിൽ ആത്മാവിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നവൻ സ്പർശനമില്ല. ആദിമവും ശുഭവും ആയ ജ്ഞാനം, seer-നും seen-നും ഇടയിൽ, അതിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുമ്പോൾ, മനസ്സ് ശാന്തമാകും, കാറ്റ് നിൽക്കുമ്പോൾ പൊടി ശാന്തമാകുന്നതുപോലെ. മനസ്സിന്റെ കാറ്റ് ശാന്തമായാൽ, ശരീരത്തിന്റെ പൊടി നിലക്കും; ലോകനഗരത്തിൽ, മഞ്ഞ് വീണ്ടും ഉയരില്ല. latent impressions-ന്റെ മഴ മാറിയാൽ, അതിന്റെ support നശിച്ചാൽ, ശാന്തത തുല്യമായി വരും; dullness-ഉം ഹൃദയത്തിന്റെ trembling-ഉം ഇല്ലാതായാൽ, മണ്ണ് ഉണങ്ങും. ഹൃദയത്തിലെ വലിയ കാടിൽ, താഹത്തിന്റെ വള്ളികൾ ഉണങ്ങിയാൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ cluster കുറയുമ്പോൾ, തെറ്റായ ജ്ഞാനത്തിന്റെ കൂറ്റൻ കൂട്ടം പരിക്കേൽക്കും. മായയുടെ മഞ്ഞ്, പുലരിയിൽ രാത്രിയിൽ മങ്ങുന്നതുപോലെ, ദു:ഖം ദൂരത്തു പോകും; വിഷം മന്ത്രം കൊണ്ട് ദു:ഖം മാറുന്നതുപോലെ, dullness അപ്രത്യക്ഷമാകും. രാമാ, ഈ സത്യം മനസ്സിൽ ആഴത്തിൽ ധരിക്കണം: മനസ്സിന്റെ ഭ്രമം, അതിൻറെ രൂപങ്ങൾ, bondage-മോ liberation-മോ, എല്ലാം ഭ്രമം മാത്രം; അതിൽ നിന്ന് ശുദ്ധമായ മനസ്സിൽ, ബ്രഹ്മം തന്നെ പ്രത്യക്ഷമാകും.