ശുഭചിന്തകളിലൂടെയുള്ള ധ്യാനത്തിലൂടെ മനസ്സ് ശുദ്ധവും സ്ഥിരവുമാകുമ്പോൾ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ കനലായ മേഘം ക്രമേണ സ്നേഹപൂർവ്വം ദ്രവിക്കുകയും അകറ്റപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈവിധം സത്ഗുണങ്ങൾ വളരുമ്പോൾ, പകൽപക്ഷത്തിലെ ചന്ദ്രനെപ്പോലെ, വിവേകവും ധർമ്മവും വികസിക്കുകയും, ലോകം സൂര്യപ്രഭയാൽ ദീപ്തമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. മനസ്സിൽ സ്ഥിരതയും ധൈര്യവും വളരുമ്പോൾ, മോക്ഷം മുളപൊലിയിൽ വീശുന്ന കാറ്റുപോലെത്തുന്നു; അകത്തുള്ള സമത്വം ഉറപ്പായാൽ, ആനന്ദം രാത്രിയിലെ ചന്ദ്രപ്രഭയുപോലെ പ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. നല്ല സന്മിത്രങ്ങളുടെ വൃക്ഷം ഫലിച്ചു തണലരുളുമ്പോൾ, സമാധിയുടെ നേരായ വൃക്ഷത്തിൽ നിന്നു ആനന്ദസുന്ദരമായ അമൃതം ഒഴുകുന്നു. ഇപ്പോഴിതാ, മനസ്സ് ദ്വന്ദ്വരഹിതവും ആഗ്രഹശൂന്യവുമാകുന്നു; അതിനെ അലട്ടുന്ന ചഞ്ചലത, ലോഭം, മോഹം, ഭയം എന്നിവയെല്ലാം അകറ്റപ്പെടുന്നു. ശാസ്ത്രാർത്ഥത്തിൽ സംശയങ്ങൾ തീർന്നു, കൗതുകം ഇല്ലാതാവുകയും, കല്പനയുടെ വലപൊട്ടുകയും, ഒരാൾ സ്വതന്ത്രനായി, അകലാതെ ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇനി, ആഗ്രഹം, കോപം, പ്രതീക്ഷ, ചിന്ത എന്നിവയെല്ലാം വിട്ടുമാറുന്നു; ദുഃഖത്തിന്റെ മഞ്ഞ് പൂർണ്ണമായും ശമിച്ചിരിക്കുന്നു; ആശയങ്ങളോട് അകറ്റവും അകമ്പടിയും ഇല്ലാതായി, നിർബന്ധരഹിതനായിരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ മനസ്സെന്ന കഠിനമായ കുതിരകളുടെ സാരഥിയും ആസക്തികളുടെ പീജവും ആയ മനസ്സിനെ തകർത്ത്, ഒരാൾ സ്വയംഭരണത്തിന്റെ പരമാർത്ഥം നേടുന്നു. സ്വയംഭാവത്തെ വളർത്തുന്ന ആശയങ്ങൾ അവൻ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; ഒരു ഭൃത്യൻ തന്റെ കർത്താവിന്റെ കർമ്മം പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം ശരീരം പുല്ലുപോലെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. മനസ്സിന്റെ ഉദയം അസ്തമയമാണ് എല്ലായ്പ്പോഴും; മനസ്സിന്റെ നാശം മഹാസിദ്ധിയാണ്. ജ്ഞാനം മനസ്സിനെ ദ്രവിപ്പിക്കുന്നു; അജ്ഞാനം മനസ്സിനെ വളർത്തുന്നു. ലോകചക്രം മനസ്സല്ലാതെ ഒന്നുമല്ല; മലനിരകൾ മനസ്സാണ്; ആകാശം മനസ്സാണ്; ശരീരം മനസ്സാണ്; സ്നേഹിതൻ മനസ്സാണ്; ശത്രു മനസ്സാണ്. ചിന്തയുടെ അശുദ്ധി, അതായത് ചൈതന്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മറക്കുന്നതാണ് 'മനസ്സ്'; ഈ പ്രവണതയാണ് വാസന എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. അനുഭവങ്ങളുടെ ക്രമത്തിൽ ചിന്തയാൽ അല്പം കലുഷിതമായ ചൈതന്യമാണ് ജീവൻ; അതാണ് മനസ്സിന്റെ സാരം. ഇങ്ങനെ അനുഭവങ്ങൾക്ക് അടിമയായത്, സ്ഥിരമായ തിരിച്ചറിവ് കൈവരിച്ച് അജ്ഞാനത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ച്, മനസ്സെന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് വിപുലീകരിക്കുന്നു. ആത്മാവ് ലോകവ്യവഹാരത്തിലെ വ്യക്തിയല്ല, ശരീരമല്ല, രക്തമല്ല; ശരീരാദികൾ എല്ലാം ജഡമാണ്; ശരീരസ്ഥൻ ആകാശംപോലെ സ്പർശരഹിതനാണ്. ശരീരം കഷണങ്ങളായി ചിതറി നോക്കുമ്പോൾ രക്തം മുതലായവ മാത്രമേ ശേഷിക്കൂ; വാഴക്കൊമ്പ് കീറുമ്പോൾ ഇലകൾ മാത്രം ശേഷിക്കുന്നതുപോലെ. മനസ്സാണ് ജീവൻ, വ്യക്തി, അതിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നു; ആത്മാവ് തന്റെ തന്നെ ചിന്തകളിൽ നിന്ന് രൂപമെടുക്കുന്നു. വ്യക്തി തന്റെ ചിന്തയുടെ നൂലുകൾ വ്യാപിപ്പിച്ച്, അതിൽ തന്നെ പറ്റിക്കാൻ ഒരു വണ്ടി തനിക്കു ചുറ്റും കോശം നിർമ്മിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു ജാലകം നിർമ്മിക്കുന്നു. ഈ ശരീരഭ്രമം ഉപേക്ഷിച്ച്, മറ്റൊരിടത്തും സമയത്തും, അവൻ മറ്റൊരു ശരീരം സ്വീകരിക്കുന്നു, മുളയുടെ ഇലപോലെ. മനസ്സിൽ എങ്ങനെയുള്ള പ്രവണതയുണ്ടോ, അങ്ങനെയാണ് ഉണരുന്ന മനസ്സും; ഉറക്കത്തിലേയ്ക്കു പോകുമ്പോൾ മനസ്സിൽ ഏത് ഭാവമുണ്ടോ, അതാണ് സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്നത്. ജലം ജലരസത്തിൽ കലർന്നാൽ മധുരം; വിഷത്തിൽ കുതിർന്ന വിത്ത് കയ്പാണ്. മഹത്തായ ശുഭഭാവത്താൽ, മനസ്സും മഹത്തായിത്തീരുന്നു; ഇന്ദ്രന്റെ മനസ്സിന്റെ രാജ്യത്തിൽ നിന്ന്, സ്വപ്നത്തിലും ഒരാൾക്ക് ഇന്ദ്രപദം ലഭ്യമാണ്. ചില്ലറ ആഗ്രഹങ്ങളാൽ മനസ്സു ചുരുങ്ങുകയും ദുർബലമാവുകയും ചെയ്യുന്നു; ഭൂതങ്ങളുടെ മായയാൽ ആരോഗ്യമുള്ള ഒരാൾക്ക് രാത്രിയിൽ ഭൂതങ്ങൾ കാണുന്നതുപോലെ. മനസ്സു വിശാലവും ശുദ്ധവുമാകുമ്പോൾ അശുദ്ധി നിലനിൽക്കില്ല; വിശാലവും അശുദ്ധവുമാകുമ്പോൾ, ശുദ്ധി നിലനിൽക്കില്ല. മനസ്സു വിശാലവും അശുദ്ധവുമാകുമ്പോൾ, അതനുസരിച്ച് ഫലമുണ്ടാകും; അതുപോലെ, വിശാലവും ശുദ്ധവുമാകുമ്പോഴും. മഹാനായ വ്യക്തി ചുരുങ്ങിയാലും ഉത്തമമാർഗം വിട്ടുപോകാറില്ല; അവൻ ചന്ദ്രനെപ്പോലെ, പൂർണ്ണതയുടെ പ്രതീക്ഷ നിറവേറ്റാൻ സദാ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇവിടെ ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ ഇല്ല; ബന്ധിതനും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നവനും ഇല്ല; ഇതെല്ലാം കപടമായ ഒരു മായാവള്ളി പോലെയാണ്. ഈ ലോകം അസത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണ്; ഗന്ധർവനഗരംപോലെയും, മായാമൃഗതൃഷ്ണയുടെ പരമ്പരയിൽ നിന്നുമുള്ളതുപോലെയും, ഇരട്ടചന്ദ്രനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന മായയുപോലെയും. "ഞാൻ അനന്തനല്ല, ചെറിയവൻ" എന്ന സംശയം ഉയരുന്നു; എന്നാൽ "ഞാൻ അനന്തൻ, പരമൻ" എന്ന ഉറപ്പിലൂടെ അത് ദ്രവിക്കുന്നു. "ഞാൻ സർവവ്യാപിയായും, സ്വഭാവത്തിൽ ശുദ്ധനുമാണ്" എന്ന ധാരണയാണ് ലോകബന്ധനം; ഇത് താനുതന്നെ ചിന്തകളാൽ സൃഷ്ടിച്ചതാണ്. ബന്ധനവും മോക്ഷവും ഇല്ലാത്ത, ദ്വന്ദ്വവും ഏകത്വവും ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥയാണ് ബ്രഹ്മതത്ത്വത്തിന്റെ സാരം; ഇതാണ് പരമസത്യം. മനസ്സു എല്ലാ ദർശനങ്ങളിലും അസക്തമായ് ശുദ്ധിയിലേക്കുയരുമ്പോൾ, മനസ്സില്ലാത്തതുപോലെ ആകുന്നു; അപ്പോൾ മാത്രമേ ബ്രഹ്മം അനുഭവിക്കാനാവൂ. ശുഭചിന്തയുടെ ജലത്തിൽ മനസ്സു ശുദ്ധിയായാൽ, വെളുത്ത വസ്ത്രം വർണ്ണത്തിൽ മുക്കുമ്പോൾ നിറം എടുക്കുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മദർശനം പ്രാപിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ ബോധ്യത്തിലൂടെ എല്ലാം 'ഞാനും എന്റെയും' എന്നായി കാണുമ്പോൾ, സ്വീകരിക്കലിന്റെയും നിരസനത്തിന്റെയും ഭേദം ഇല്ലാതാവുമ്പോൾ, ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ പറയാനെന്തുണ്ട്? ശുദ്ധമായ മനസ്സിനു, ശരീരം ശാസ്ത്രജ്ഞാനത്താൽ, വൈരാഗ്യത്താൽ നയിക്കപ്പെട്ട്, രത്നംപോലെ പ്രകാശം നഷ്ടപ്പെടുകയും, വീണ്ടെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മനസ്സു ഒരു വസ്തുവിൽ ഏകത്വം നേടുമ്പോൾ, അതവസ്ഥ അൽപ്പജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ളതും നശ്വരവുമാണ്. മനസ്സു എല്ലാ ബാഹ്യ-ആന്തരിക ദർശനങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച് ലയിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് പരമലക്ഷ്യപ്രാപ്തി. ദർശകനും ദർശ്യത്തിനും ഉള്ള വ്യക്തമായ തിരിച്ചറിവ് യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; അതിൽ മനസ്സു ലയിച്ചിരിക്കുകയാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം. ആരംഭവും അവസാനം നശ്വരമാണെങ്കിൽ, ഇടയിൽ ഉള്ളതും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; അങ്ങനെ തെറ്റായ അറിവുള്ള മനസ്സിന് ദു:ഖം ഉണ്ടാകും, ദൃശ്യവസ്തു കൈയിലുണ്ടായാലും. "ഈ ലോകം ആത്മാവാണ്" എന്ന് കാണാൻ കഴിയില്ലെങ്കിൽ, അതു ദു:ഖം വരുത്തുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ ഈ ദൃശ്യമായ ഭംഗി തന്നെ ഭോഗവും മോക്ഷവും നൽകുന്നു.