രഘുവംശത്തിലെ മഹാത്മാവേ, പാമ്പിനെ കയറെന്നു തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നതുപോലെയുള്ള വാദങ്ങളിൽ നീ കുടുങ്ങരുത്. ഉണങ്ങിയ ചില്ലയെയാണെങ്കിലും ഭയപ്പെടുത്തുന്നത് വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണെന്ന വിവേകബുദ്ധി എപ്പോഴും നിനക്കുണ്ടാകട്ടെ, പാപരഹിതനായവനേ. ഈ സാംസാരികപഥം, അനന്തരമായ സുഖദുഃഖങ്ങൾ നിറഞ്ഞതും ലോകഭ്രമയിൽ നിന്നു ഉദിച്ചതുമാണ്. ജീവികളുടെ ഇടയിൽ പ്രവർത്തിച്ചാലും, അസക്തിയിലൂടെ ഇത് നിരന്തരം നശിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ആരായിരിക്കും സദാ ജയിക്കുന്നത്? സ്വന്തം മനസ്സിനെ, അജ്ഞാനവും അഹങ്കാരവും കൊണ്ടു ഉല്ലാസം നിറഞ്ഞതും ചഞ്ചലമായതുമായ മനസ്സിനെ, വസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള ആകർഷണങ്ങളിൽ നിന്നു ജയിച്ചവരും ധാർമ്മികരുമാണ് സദാ വിജയികൾ. ഈ ലോകത്തിൽ എല്ലാ തരത്തിലുള്ള ദുഃഖങ്ങളും കഷ്ടങ്ങളുമുണ്ടാക്കുന്ന സാംസാരികതയ്ക്കു ഒരു മാർഗ്ഗം മാത്രമേയുള്ളൂ—സ്വന്തം മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുക. ഇപ്പോൾ നീ സകലധർമ്മങ്ങളുടെ സാരം കേൾക്കുക: ആസ്വാദനത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം തന്നെയാണ് ബദ്ധത; അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കലാണ് മോക്ഷം. മറ്റെന്തിനാണ് അനാവശ്യമായ ശാസ്ത്രചർച്ചകൾ? ഇതു മാത്രം കേൾക്കുക: നിനക്കു ആഹ്ലാദകരമായി തോന്നുന്ന എല്ലാം വിഷമോ അഗ്നിയോ എന്നപോലെ കാണുക. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ വിഷംപോലെയാണ്; അവ വീണ്ടും വീണ്ടും പരിശോധിക്കണം. അവ ആസ്വദിക്കുമ്പോൾ ദുഃഖം നൽകുന്നു, അതിനാൽ അവ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണു. മനസ്സിൽ ദുർവാസനകൾ നിറഞ്ഞാൽ, അതിൽ നിന്ന് അനേകം ദോഷങ്ങൾ ഉദിക്കും; അതുപോലെ കുരുവിക്കുരു വിതച്ച മണ്ണിൽ കുരുവികൾ മാത്രം വളരുന്നതുപോലെ. ആകർഷണത്തിന്റെ വിത്തില്ലാതെ, ചിന്തകളുടെ പ്രവാഹം ഇല്ലാതെ, രാഗദ്വേഷങ്ങളില്ലാതെ മനസ്സ് ശാന്തതയിലേക്കു ക്രമേണ എത്തുന്നു. ധർമ്മവാസനയുടെ വിത്ത് നിറഞ്ഞ ബുദ്ധി എപ്പോഴും ഉത്തമഗുണങ്ങൾ പാകപ്പെടുന്നു; നല്ല മണ്ണിൽ വിളവുതന്നെ മികച്ചതായിരിക്കും. ശുഭചിന്തകളിലൂടെയുള്ള ധ്യാനത്തിലൂടെ മനസ്സ് വ്യക്തവും സ്ഥിരവുമാകുമ്പോൾ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ കനത്ത മേഘം ക്രമേണ അലിഞ്ഞു പോകുന്നു. ധർമവും വിവേകവും വർദ്ധിച്ചാൽ, പൗർണ്ണമിയിലെ ചന്ദ്രനെപോലെ ഉത്തമത്വം വളരുന്നു; അപ്പോൾ ലോകം സൂര്യപ്രഭയിലേർപ്പടുന്നതുപോലെയാണ്. അകത്തുള്ള സ്ഥിരത വർദ്ധിച്ചാൽ, മോക്ഷം കാട്ടിലേക്കു കാറ്റുപോലെ ഉദിക്കുന്നു; അകത്ത് സ്ഥിരതയുണ്ടായാൽ, രമണീയത രാത്രിയിലെ ചന്ദ്രപ്രഭയുപോലെ പ്രത്യക്ഷമാകും. സത്സംഗത്തിന്റെ വൃക്ഷം പഴുത്തു തണലരുളുമ്പോൾ, സമാധിയുടെ നേരായ വൃക്ഷത്തിൽ നിന്ന് ആനന്ദത്തിന്റെ അമൃതം ഒഴുകുന്നു. മനസ്സ് ദ്വന്ദ്വരഹിതവും ആഗ്രഹരഹിതവും ചഞ്ചലത, ലോഭം, മോഹം, ഭയം എന്നിവയില്ലാത്തതുമായ ശാന്തതയിലേക്കു എത്തുന്നു. ശാസ്ത്രാർത്ഥങ്ങളിലെ എല്ലാ സംശയങ്ങളും തീരുന്നു, കൗതുകം ഇല്ലാതാകുന്നു, ഭ്രമങ്ങളുടെ വലയൊക്കെ ഇല്ലാതാവുന്നു; അങ്ങനെ വ്യക്തി മോക്ഷസ്ഥിതിയിൽ, അകല്ന്നവനായി ജീവിക്കുന്നു. ആഗ്രഹം ഇല്ലാതെ, ക്രോധം ഇല്ലാതെ, പ്രതീക്ഷയില്ലാതെ, ആശങ്കയില്ലാതെ, ദുഃഖത്തിന്റെ മൂടൽമഞ്ഞ് സമ്പൂർണ്ണമായി നിലയ്ക്കുന്നു; അനാസക്തനായി, ഉപദേശങ്ങളിൽ കുടുങ്ങാതെ. തന്റെ മനസ്സിനെ—ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കഠിനമായ കുതിരകളുടെ സർത്ഥിയുടെ രൂപവും ആഗ്രഹങ്ങളുടെ കൂമ്പാരമായ പഞ്ചരവും ആയ മനസ്സിനെ—നശിപ്പിച്ചവൻ സ്വയം രാജാധികാരിയായ പരമാർത്ഥം നേടുന്നു. സ്വാർത്ഥതയെ വളർത്തുന്ന ഭാവനകളെ അവൻ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; ഭൃത്യൻ തന്റെ കര്ത്താവിന്റെ സേവനം പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം ശരീരം പുൽത്തണ്ട് പോലെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. മനസ്സിന്റെ ഉദയവും അസ്തമയവും സകലത്തിന്റെയും ഉദയ-അസ്തമയങ്ങളാണ്; മനസ്സിന്റെ നാശം മഹത്തായ പ്രാപ്തിയാണ്. ജ്ഞാനം മനസ്സിനെ ലയിപ്പിക്കുന്നു, അജ്ഞാനം അതിനെ വളർത്തുന്നു. ലോകചക്രം മനസ്സല്ലാതെ ഒന്നുമല്ല; മലനിരകൾ മനസ്സാണ്; ആകാശം മനസ്സാണ്; ശരീരം മനസ്സാണ്; സ്നേഹിതനും ശത്രുവും മനസ്സാണ്. ചിന്താഭ്രമം—ചൈതന്യസ്വഭാവം മറന്നുപോകുന്ന അവസ്ഥ—'മനസ്സ്' എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്; ലോകസഞ്ചാരത്തിന് കാരണമായ ഈ പ്രവണതയെ 'വാസന' എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. അനുഭവങ്ങളുടെ പരമ്പരയാൽ തൊട്ടു ഭ്രമം കൊണ്ടു അല്പം മലിനമായ ചൈതന്യത്തെ 'ജീവൻ' എന്നു പറയുന്നു; അതാണ് മനസ്സിന്റെ സാരം. അനുഭവങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ പതിഞ്ഞു, സ്ഥിരതയുള്ള തിരിച്ചറിവ് നേടിയതും അജ്ഞാനത്തിലേയ്ക്കു കടന്നതും മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയായി ഭാവന ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ആത്മാവ് സാംസാരിക വ്യക്തി അല്ല, ശരീരം അല്ല, രക്തം അല്ല; ശരീരാദികൾ ജഡം മാത്രമാണ്, അതിൽ ജീവൻ ആകാശത്തെപോലെ സ്പർശരഹിതൻ. ശരീരം കഷ്ണങ്ങളായി മുറിച്ചാൽ രക്താദികൾ മാത്രമേ ശേഷിക്കൂ; വാഴപ്പിണ്ഡം വേർതിരിച്ചാൽ ഇലകൾ മാത്രമേയുള്ളൂവെന്നപോലെ. മനസ്സിനെയാണ് ജീവൻ, വ്യക്തി, എന്ന് അറിയുക; അതേ രൂപം സ്വീകരിച്ചാണ് ആത്മാവ് സ്വയം ഭാവനകളാൽ രൂപം കൊള്ളുന്നത്. വ്യക്തി സ്വന്തം ഭാവനയുടെ നൂലുകൾ പടർത്തി അതിൽ തന്നെ കുടുങ്ങാൻ ഒരു ഇലക്കുരുവി പോലെ കൂൺ നെയ്യുന്നു. ഈ ശരീരാഭിമാനത്തെ ഉപേക്ഷിച്ചു, മറ്റൊരു ദേശത്തും സമയത്തും, മറ്റൊരു ശരീരം സ്വീകരിക്കുന്നു; ഒരു തൈ ഇലയുടെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ. എന്ത് സ്വഭാവമാണോ, അതുപോലെയാണ് ഉദയമാകുന്ന മനസ്സ്; ഉറക്കത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ മനസ്സെങ്ങിനെയാണോ, അതുപോലെ തന്നെയാണ് അവൻ രാത്രിയിൽ കാണുന്ന സ്വപ്നം. വെള്ളം വെള്ളത്തിന്റെ രുചിയിൽ കലർന്നാൽ മധുരം, വിഷത്തിൽ കുതിർന്ന വിത്ത് കയ്പാണ്; നല്ല വാസനയാൽ മനസ്സ് മഹത്തായിത്തീരുന്നു; ഇന്ദ്രന്റെ മനസ്സിലെ രാജ്യം പോലെ, സ്വപ്നത്തിലും വ്യക്തി ഇന്ദ്രാവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കുന്നു. ചെറിയ ആഗ്രഹങ്ങൾ കൊണ്ട് മനസ്സ് ചെറുതും ദുർബലവുമാവുന്നു; ഭൂതഭ്രമംകൊണ്ട് ആരോഗ്യവാനായവൻ രാത്രിയിൽ ഭൂതങ്ങൾ കാണുന്നതുപോലെ. മനസ്സു വിശാലവും ശുദ്ധവുമാണെങ്കിൽ മലിനത ഉണ്ടാവില്ല; വിശാലവും അശുദ്ധവുമാകുമ്പോൾ വ്യക്തത ഇല്ലാതാവും. വിശാലവും അശുദ്ധവുമായ മനസ്സിൽ അതനുസരിച്ച ഫലം ലഭിക്കും; വിശാലവും ശുദ്ധവുമായ മനസ്സിൽ അതനുസരിച്ച ഫലവും ലഭിക്കും. മഹത്തായ വ്യക്തി താളം തെറ്റുമ്പോഴും ഉത്തമപഥം വിടുന്നില്ല; എപ്പോഴും പരിശ്രമിക്കുന്നു, പൗർണ്ണമിയുടെ പ്രതീക്ഷ നിറവേറ്റുന്ന ചന്ദ്രനെപ്പോലെ. ഇവിടെ ബദ്ധതയുമില്ല മോക്ഷവും ഇല്ല, ബന്ധനക്കാരനുമില്ല ബന്ധനവുമില്ല; ഇതെല്ലാം മായാജാലത്തിന്റെ വള്ളിപോലുള്ള ഭ്രമം മാത്രമാണ്. ഈ ലോകം അസത്തുകൊണ്ടുള്ളതാണ്; ഗന്ധർവനഗരത്തെപ്പോലെയും മിഥ്യാജലച്ഛായയുടെ പരമ്പരയിൽ നിന്നു ഉദിച്ചതും ഇരട്ടചന്ദ്രഭ്രമം പോലെയും തോന്നുന്നു. 'ഞാൻ അനന്തൻ അല്ല, ഞാൻ അല്പൻ' എന്ന സംശയം ഉദിക്കുന്നു; എന്നാൽ 'ഞാൻ അനന്തനും പരമനും ആകുന്നു' എന്ന ഉറച്ച തിരിച്ചറിവ് അതിനെ ദൂരീകരിക്കുന്നു. 'ഞാൻ സർവവ്യാപിയും സ്വഭാവത്തിൽ ശുദ്ധനും ആകുന്നു' എന്ന ധാരണയാണ് ലോകത്തിൽ ബദ്ധത, ഇത് സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ ഭാവനകൊണ്ടു സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്.