രാമാ, മനസ്സിന്റെ ബന്ധം അതിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്ന വാസനകളാൽ ആണ്. ഈ വാസനകൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ മനസ്സ് മോചിതമാകുന്നു. അതിനാൽ, വിവേകം ഉപയോഗിച്ച് വാസനകളില്ലാത്ത അവസ്ഥയെ വേഗത്തിൽ നേടാൻ ശ്രമിക്കണം. സത്യത്തെ ശരിയായി തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ വാസനകൾ അകന്നു പോകുന്നു; വാസനകൾ അകന്നാൽ മനസ്സ് ദീപം പോലെ ശാന്തമാകുന്നു. ഇവിടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നുമില്ല; കാണുന്നതെല്ലാം മനസ്സിന്റെ ഭാവനയിലൂടെയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ഭാവനയെന്നതും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ടും ഇതാണ് ശരിയായ ബോധം. ‘വാസന’യും ‘മനസ്സ്’ എന്നതും അർത്ഥവുമായി ബന്ധമുള്ള പദങ്ങളാണ്; സത്യദർശനത്തിലൂടെ ഇവ രണ്ടും അകന്നു പോകുന്നിടത്താണ് പരമാവസ്ഥ. ഈ ലോകം മുഴുവൻ ആത്മാവാണ്; ആരാണ് എന്തിനെ എവിടെ ഭാവിക്കുക? യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭാവനയെന്നതൊന്നുമില്ല — ഇതാണ് ശരിയായ ദർശനം. വാസനകളാൽ വർണ്ണിക്കപ്പെട്ട മനസ്സ് ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്; വാസനകളിൽ നിന്ന് മോചിതമായാൽ അതാണ് മോക്ഷം. മനസ്സ്, പല രൂപങ്ങൾ — പാത്രം, വസ്ത്രം മുതലായവ — സ്വീകരിച്ച്, ഒടുവിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു; അതിന്റെ ഈ രൂപങ്ങൾ മിഥ്യയാണ്, ഉദിച്ചുയർന്ന ഒരു ഭ്രാന്തൻ പോലെ, അതിനാൽ അതിനെ വേഗത്തിൽ ശാന്തമാക്കണം. മനസ്സ് മാലയോ പാമ്പോ എന്ന രൂപത്തിൽ മാറുന്നതുപോലെ, അതേപോലെ അത്ഭുതകരവും ഭയാനകവുമായ ഒരു വൃക്ഷം എന്ന രൂപത്തിലും മാറുന്നു. ഈ ഭയാനകവും പ്രകാശമുള്ള വൃക്ഷത്തിന്റെ തത്ത്വം നിലനിൽക്കട്ടെ, രാഘവാ; മാലയുടേയും പാമ്പിന്റെയും തത്ത്വം നിനക്കു വേണ്ട. രാമാ, ഇതെല്ലാം എനിക്ക് എന്റെ പിതാവായ കമലജനനനായ ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് കേട്ടതാണ്; ഇന്നത് ഞാൻ നിന്റെപോലുള്ള പരമബുദ്ധിമാനായ ശിഷ്യനോടാണ് പറഞ്ഞത്. അതുകൊണ്ട്, രാഘവാ, കയറും പാമ്പും എന്ന യുക്തി നിന്നെ ബന്ധിക്കരുത്; ഭയാനകമായി തോന്നുന്ന വാടിയ കഷ്ടത്തിന്റെ തത്ത്വം എന്നും നിനക്കുള്ളതാകട്ടെ, പാപരഹിതനായവനേ. ഈ ലോകവ്യവഹാരപഥം, നിരന്തരമായ സുഖ-ദുഃഖങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതും, ലോകഭാവനയിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്; ജീവികളോടൊപ്പം പ്രവർത്തിച്ചാലും, അസക്തിയിലൂടെ അത് തുടർച്ചയായി നശിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ആവശ്യമായ സമയത്ത്, ആരാണ് വിജയികൾ? തങ്ങളുടെ തന്നെ മനസ്സിനെ — അജ്ഞാനവും അഹങ്കാരവും കൊണ്ടു ചഞ്ചലവും മദിപ്പിച്ചും, വിഷയങ്ങളിലേക്കു തിരിയുന്ന — ജയിച്ചവരാണ് യഥാർത്ഥ വീരരും ധാർമ്മികരും. ഈ ലോകവ്യവഹാരത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന എല്ലാ ദുഃഖങ്ങൾക്കും ഒരു മാത്ര മാർഗമുണ്ട്: സ്വന്തം മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുക. ഇനി എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളുടെ സാരം കേൾക്കുക, അതു മനസ്സിലാക്കുക: ബന്ധനം ആസ്വാദനാഭിലാഷമാണ്; അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതാണു മോക്ഷം. മറ്റു ശാസ്ത്രചർച്ചകൾക്ക് ആവശ്യമില്ല; ഇതു മാത്രം കേൾക്കുക: നിനക്ക് ആഹ്ലാദകരമായി തോന്നുന്നതെല്ലാം വിഷമോ അഗ്നിയോ എന്നപോലെ കാണുക. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ വിഷം പോലെയുള്ള ആസ്വാദ്യങ്ങളാണ്; അവ വീണ്ടും വീണ്ടും പരിശോധിക്കണം. അവ ആസ്വദിക്കുമ്പോൾ ദുഃഖം നൽകുന്നതുകൊണ്ട് അവ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണു. വാസനകളാൽ നിറഞ്ഞ മനസ്സിൽ ധാരാളം ദോഷങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയുന്നു; കുമ്പളത്തിൽ മുള്ള് വിതച്ചാൽ മുള്ള് വളരുന്നതുപോലെ. ആസക്തിയുടെ വിത്ത് ഇല്ലാതെ, ചിന്തകളുടെ പ്രവാഹം ഇല്ലാതെ, രാഗദ്വേഷങ്ങൾ കാണാതെ മനസ്സ് ക്രമേണ പരമശാന്തിയിലേക്കു എത്തുന്നു. സദ്ഗുണങ്ങളുടെ വിത്ത് നിറഞ്ഞ ബുദ്ധി നല്ല ഗുണങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയിക്കുന്നു; ഉരുളക്കിഴങ്ങ് വളരുന്ന നല്ല നിലം പോലെ. ശുഭചിന്തകളിൽ മനസ്സ് സ്ഥിരവും ശുദ്ധവുമാകുമ്പോൾ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ കനത്ത മേഘം धीरे धीरे അകന്നു പോകുന്നു. സദ്ഗുണങ്ങൾ വളരുമ്പോൾ, ശുക്ലപക്ഷത്തിലെ ചന്ദ്രൻ പോലെ, വിവേകവും ധർമ്മവും വ്യാപിക്കുമ്പോൾ ലോകം സൂര്യപ്രഭയോടെ പ്രകാശിക്കുന്നു. നിശ്ചലതയിൽ വർദ്ധനവുണ്ടാകുമ്പോൾ, മോക്ഷം മുളകത്തുള്ള കാറ്റ് പോലെ ഉദിക്കുന്നു; അകത്തെ സ്ഥിരത ഉറപ്പിക്കുമ്പോൾ, ആനന്ദം രാത്രിയിലെ ചന്ദ്രപ്രകാശം പോലെ തെളിയുന്നു. സത്സംഗത്തിന്റെ വൃക്ഷം ഫലിക്കുകയും തണലിൽ ശാന്തിയേകുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, സമാധിയുടെ നേരായ വൃക്ഷത്തിൽ നിന്ന് ആനന്ദരസം ഒഴുകുന്നു. മനസ്സ് ഇരട്ടത്വത്തിൽ നിന്ന് മോചിതമായിരിക്കും; ആസക്തിയില്ലാതെ, അശാന്തിയില്ലാതെ, ലോഭം, മോഹം, ഭയം എന്നിവ ഇല്ലാതാകുന്നു. ശാസ്ത്രാർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയങ്ങൾ തീരുന്നു, ജിജ്ഞാസ ഇല്ലാതാകുന്നു, ഭാവനയുടെ വല അകന്നു പോകുന്നു, ഒരാൾ മോചിതനായി, സ്പർശമില്ലാതെ ജീവിക്കുന്നു. ആസക്തിയില്ലാതെ, കോപമില്ലാതെ, പ്രതീക്ഷയില്ലാതെ, ആശങ്കയില്ലാതെ, ദുഃഖത്തിന്റെ മൂടൽമഞ്ഞ് ശമിച്ചിരിക്കുന്നു; അസക്തനും, ഉപദേശങ്ങളാൽ ബന്ധിക്കപ്പെടാത്തവനും, സ്വമനസ്സിനെ — ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കഠിന കുതിരകളുടെ സാരഥിയായും, തൃശ്യാഗ്രഹങ്ങളുടെയും ആസക്തികളുടെയും പിഴയുമായും — നശിപ്പിച്ചവൻ പരമാർത്ഥം നേടുന്നു. സ്വമഹിമയെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന ആശയങ്ങൾ അവൻ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; ഭൃത്യൻ തന്റെ കര്ത്താവിന്റെ സേവനം പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം ശരീരം പുല്ല് പോലെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. മനസ്സിന്റെ ഉദയം അസ്തമനം തന്നെയാണ് എല്ലാറ്റിനും ഉദയവും അസ്തമനവും; മനസ്സിന്റെ നാശം വലിയ പ്രാപ്തിയാണ്. ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മനസ്സ് ലയിക്കുന്നു; അജ്ഞാനത്തിലൂടെ മനസ്സ് വളരുന്നു. ലോകചക്രം മനസ്സാണ്; മലനിരകൾ മനസ്സാണ്; ആകാശം മനസ്സാണ്; ശരീരം മനസ്സാണ്; സ്നേഹിതനും ശത്രുവും മനസ്സാണ്. ചൈതന്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മറന്ന ഭാവനയുടെ മലിനതയെ ‘മനസ്സ്’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു; ലോകവ്യവഹാരത്തിന് കാരണമാകുന്ന ഈ വാസനയാണ്. പ്രത്യക്ഷങ്ങളുടെ അനുക്രമത്തിൽ നിറഞ്ഞു, അല്പം ഭാവനയാൽ മലിനമായ ചൈതന്യത്തെ ജീവൻ എന്നു വിളിക്കുന്നു; അതാണ് മനസ്സിന്റെ സാരം. പ്രത്യക്ഷങ്ങളുടെ അധീനതയിൽപ്പെട്ട്, സ്ഥിരതയുള്ള ഒരു തിരിച്ചറിയൽ നേടിയതും അജ്ഞാനത്തിൽ പ്രവേശിച്ചതുമാണ് മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയായി ഭാവിക്കപ്പെടുന്നത്. ആത്മാവ് ലോകവ്യവഹാരത്തിലെ വ്യക്തിയല്ല, ശരീരമല്ല, രക്തമല്ല; ശരീരാദികൾ ജഡമാണ്; ശരീരധാരി ആകാശംപോലെ സ്പർശരഹിതൻ. ശരീരം കഷ്ണങ്ങളായി മുറിച്ചാൽ രക്തം മുതലായവ ഒഴികെ ഒന്നുമില്ല; വാഴപ്പിണ്ഡം പിളർത്തിയാൽ ഇലകൾ മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നതുപോലെ. മനസ്സിനെ ജീവൻ, വ്യക്തി, അതേ രൂപം സ്വീകരിച്ചവൻ എന്ന് അറിയണം; ആത്മാവ് തന്റെ സ്വന്തം ഭാവനാപടലങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടാക്കിയത് തന്നെയാണ്. വ്യക്തി, തന്റെ ഭാവനയുടെ നൂലുകൾ വ്യാപിപ്പിച്ച്, അവ ധാരാളമായി താന്തോന്നി പോലെ സ്വയം ബന്ധിക്കുന്ന ഒരു വലയായി നെയ്യുന്നു. ഈ ശരീരഭ്രമം ഉപേക്ഷിച്ച്, മറ്റൊരു സ്ഥലത്തും സമയത്തും, അവൻ വേറൊരു ശരീരം സ്വീകരിക്കുന്നു; ഒരു മുളയുടെ ഇലയായി മാറുന്നതുപോലെ. എത്രവണ്ണംവേറിട്ട ഭാവനയുണ്ടോ, അത്രവണ്ണം മനസ്സ് ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കുന്നു; ഒരാളുടെ മനസ്സ് ഉറക്കത്തിൽ എങ്ങനെയാണോ, രാത്രിയിലെ സ്വപ്നത്തിൽ അതേ അനുഭവം കാണുന്നു.