ഭഗവാൻവിഷ്ണുവിന്റെ കൃപയാൽ, ധർമ്മത്തിനായി യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന ദേവസേന, ആകർഷണവും വൈരാഗ്യവും ഇല്ലാതെ, സമദർശനത്തോടെ, ഭഗവാന്റെ കർമ്മമായി പ്രവർത്തിച്ചു. എന്നാൽ, അതിവിശാലമായ ആ ദൈവിക സൈന്യം ഭയങ്കരമായ, ജ്വലിച്ചുപൊള്ളുന്ന അസുരന്മാരാൽ തകർക്കപ്പെട്ടു, നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, തീകൊണ്ട് ദഹിപ്പിക്കപ്പെട്ടു; അത് ഒരാളുടെ അന്തർധനം ഭോഗങ്ങൾക്കിടയിൽ ദഹിക്കുന്നതുപോലെ ആയിരുന്നു. അസുരന്മാരുടെ ആ ക്രൂരമായ ആക്രമണത്തിൽ ദേവസേന തകർന്നുപോയി; അവർ ഭയത്തോടെ ഓടിപ്പോയ്, ഹിമാലയത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്ന ഗംഗയെപ്പോലെ വേഗത്തിൽ പലയിടങ്ങളിലേക്ക് ഒഴുകി. അങ്ങനെ ആ ദൈവിക സംഘം ക്ഷീരസാഗരത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന ദൈവത്തിനൊപ്പം അഭയം തേടി, കാറ്റു അവസാനിക്കുന്നിടത്ത് മേഘമാല മലയിൽ അഭയം തേടുന്നതുപോലെ അവൻറെ കണക്കിൽ പ്രവേശിച്ചു. ദേവതകളുടെ ആ ഭയപ്പെട്ട നദിയെ, പാമ്പുകൾ പിന്തുടരുന്നതുപോലെ ഭയപ്പെടുത്തി, വിഷ്ണു അവളെ ആശ്വസിപ്പിച്ചു; ഒരു വീരൻ തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവളെ ആശ്വസിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ. പിന്നെ, ക്ഷീരസാഗരത്തിലെ ഗുഹയിൽ ആ ദേവനദി ഭയത്തോടെ വിശ്രമിച്ചു, ഭഗവാൻ ശത്രുവിനെ സംഹരിക്കാൻ ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റതുവരെ അവിടെ തന്നെ തുടരുകയും ചെയ്തു. അതിനുശേഷം, ശൗരി എന്ന വിശ്ണുവിനും ശംബരനെന്ന അസുരനും തമ്മിൽ അത്യന്തം ഭയാനകമായ ഒരു യുദ്ധം നടന്നു; ലോകാന്തം നേരത്തെ വന്നതുപോലെ, പർവ്വതങ്ങളും കുടുംബങ്ങളും പൊളിഞ്ഞുപോയി. ആ യുദ്ധത്തിൽ, ശംബരനും അവന്റെ സൈന്യവും വാഹനങ്ങളും നാരായണന്റെ പ്രഹരത്തിൽ കീഴടക്കപ്പെട്ടു; ശംബരൻ വിഷ്ണുവിന്റെ നഗരത്തിലേക്ക് പോയി. ആ ഭയാനകമായ യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് ഭയന്ന് ഓടിപ്പോയവർ, കാറ്റിൽ അണഞ്ഞുപോകുന്ന വിളക്കുകളെപ്പോലെ, സ്വയം ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവാൽ സമാധാനത്തിലായി. അവർക്കു വാസനകൾ ഇല്ലാതായപ്പോൾ, അവർക്കു സമാധാനം ലഭിച്ചു; അണഞ്ഞുപോകുന്ന വിളക്കുകൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന ഗതിയെപ്പോലെയാണ് അവരുടേത്. ഇതിനാൽ, വാസനകളാൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ട മനസ്സ് ബന്ധനത്തിലാണ്; വാസനകളില്ലാതെ മനസ്സ് വിമുക്തമാണ്. രാമാ, വിവേകത്താൽ വാസനകളില്ലായ്മ വേഗത്തിൽ കൈവരിക്കണം. സത്യത്തിന്റെ ശരിയായ ദർശനത്തിലൂടെ വാസനകൾ ദ്രവിച്ചു പോകുന്നു; അങ്ങനെ വാസനകൾ ദ്രവിച്ചാൽ മനസ്സ് സമാധാനത്തിലാകും, അണഞ്ഞുപോകുന്ന വിളക്കുപോലെ. ഇവിടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നുമില്ല; കാണുന്ന എല്ലാം മനസ്സിന്റെ കല്പനയാൽ മാത്രമാണ്. അപ്പോൾ, കല്പന പോലും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; ഇതാണ് ശരിയായ ബോധം. "വാസന"യും "മനസ്സ്" എന്ന പദവും അർത്ഥത്തിൽ മാത്രം ബന്ധപ്പെട്ടു നിൽക്കുന്നു; സത്യദർശനത്തിലൂടെ ഇരുവരും ദ്രവിച്ചുപോകുന്നിടത്താണ് പരമാവസ്ഥ. സകലലോകവും അത്മാവാണ്; ആരാണ് എന്തിനെ എവിടെയെങ്കിലും കല്പിക്കുക? യഥാർത്ഥത്തിൽ കല്പന എന്നതൊന്നുമില്ല; ഇതാണ് ശരിയായ ദൃഷ്ടി. വാസനകളാൽ വർണ്ണിതമായ മനസ്സ് ഇവിടെ ഒരു അവസ്ഥയിലേക്കു എത്തുന്നു; അതിൽ നിന്ന് മോചിതമായാൽ അതാണ് മുക്തി. മനസ്സ് പലതരം രൂപങ്ങൾ, പാത്രം, വസ്ത്രം എന്നിവയാകുന്നു; അപ്പോൾ അത് വിശ്രമിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഈ മനസ്സിനെ വേഗത്തിൽ ശാന്തിയിലേക്കു കൊണ്ടുവരണം; അതിന്റെ രൂപങ്ങൾ മിഥ്യയാണ്, ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഒരു ഭ്രമംപോലെയാണ്. മനസ്സിന് ഒരു മാലയോ പാമ്പോ എന്ന രൂപം എടുക്കുന്നതുപോലെ, അതിന് ഭയാനകവും ദീപ്തമായ വൃക്ഷരൂപവും എടുക്കാം. രാഘവാ, ഭയാനകവും ദീപ്തവുമായ വൃക്ഷതത്ത്വം നിനക്കിൽ ഉറപ്പിക്കട്ടെ; മാലയോ പാമ്പോ എന്നതിൽ നീ ആശ്രയിക്കരുത്. രാമാ, ഇതു മുമ്പ് എന്റെ പിതാവായ കമലജനനായവൻ എന്നോട് പറഞ്ഞതാണു; ഇന്ന് അതേ ജ്ഞാനം ഞാൻ നിനക്ക്, മഹാബുദ്ധിയുള്ള ശിഷ്യനാണ് നീ, പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, രാഘവാ, കയർ-പാമ്പ് തർക്കത്തിൽ നീ ബന്ധിക്കപ്പെടരുത്; വരണ്ടകശുവണ്ടി ഭയാനകമെന്നു തോന്നുന്നതുപോലെയുള്ള വിവേകമെന്ന തർക്കം എപ്പോഴും നിനക്കുണ്ടാകട്ടെ, പാപരഹിതനായവനേ. ഈ ലോകവർത്തമാനപഥം, നിരന്തരമായ സുഖ-ദു:ഖങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതും, ലോകം എന്ന കല്പനയിൽ നിന്നുമാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്. ജീവികളിൽ ഇടപെടുന്നവർക്കും, അസക്തിയാൽ ഇത് നിരന്തരം ലയിച്ചുപോകുന്നു. ജയിച്ചവരും ധാർമ്മികരുമായ വീരന്മാർ, അവരുടേതായ മനസ്സിനെ, അജ്ഞാനവും അഹങ്കാരവും കൊണ്ടു ഉല്ലാസവും ചഞ്ചലതയും നിറഞ്ഞതിനെ, വസ്തുക്കളിലേക്ക് ഒഴുകുന്നതിനെ, ജയിച്ചവരാണ് സദാ വിജയികൾ. ഈ ലോകവർത്തമാനത്തിന്, എല്ലാ വേദനകളും പീഡകളും നൽകുന്ന ഈ ഭവത്തിന്, ഒരു മാർഗ്ഗം മാത്രമേയുള്ളു: സ്വന്തം മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുക. ഇനി, എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളുടെ സാരം കേൾക്കുക; കേട്ടശേഷം അതിനെ മനസ്സിലാക്കുക: ബന്ധനം എന്നത് ഭോഗാകാംക്ഷയാണ്; അതിനെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ അതാണ് മോക്ഷം. മറ്റു ശാസ്ത്രചർച്ചകൾക്ക് എന്ത് ആവശ്യം? ഇതു മാത്രം കേൾക്കുക: എന്ത് സന്തോഷകരമായി തോന്നുന്നുവോ, അതെല്ലാം വിഷമോ അഗ്നിയോ പോലെ കാണുക. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ വിഷംപോലെയുള്ള ഭോഗങ്ങളാണ്; അവയെ പുനഃപുനഃ പരിശോധിക്കണം. അവ അഭിലാഷിക്കാൻ പാടില്ല; കാരണം, അവയിൽ ലീനനായാൽ ദു:ഖം ഉണ്ടാക്കുന്നു. വാസനകളാൽ നിറഞ്ഞ മനസ്സിൽ അനേകം ദോഷങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയുന്നു; മുള്ള് വിതറുന്ന മണ്ണിൽ മുള്ളുകൾ വളരുന്നതുപോലെ. ആകർഷണത്തിന്റെ വിത്തില്ലാത്ത, ചിന്തകളുടെ ഒഴുക്ക് ഇല്ലാത്ത, രാഗ-ദ്വേഷങ്ങൾ കാണാത്ത മനസ്സ് ക്രമേണ പരമശാന്തിയിലേക്കു എത്തുന്നു. പുണ്യവാസനകളുടെ വിത്തുകൊണ്ട് നിറഞ്ഞ ബുദ്ധി, എല്ലായ്പ്പോഴും ഉത്തമഗുണങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയിക്കുന്നു; മികച്ച മണ്ണിൽ നല്ല വിള വരുന്നതുപോലെ. മംഗളകരമായ ചിന്തകളിൽ ലീനനാകുമ്പോൾ, മനസ്സ് വ്യക്തവും സ്ഥിരവുമാകുമ്പോൾ, മിഥ്യാജ്ഞാനത്തിന്റെ കനത്ത മേഘം ക്രമേണ ദ്രവിച്ചുപോകുന്നു. മംഗളത്വം വദിച്ചുപോകുമ്പോൾ, ശുക്ലപക്ഷത്തിലെ ചന്ദ്രനെപ്പോലെ, വിവേകവും ധർമ്മവും വർദ്ധിക്കുമ്പോൾ, ലോകം സൂര്യപ്രഭയിൽ തിളങ്ങുന്നു. അന്തരംഗത്തിൽ സ്ഥിരത വളരുമ്പോൾ, മോക്ഷം മൂർച്ചയോടെ ഉരുത്തിരിയുന്നു; ആത്മസ്ഥിതിയിൽ ഉറപ്പുണ്ടാകുമ്പോൾ, ആനന്ദം രാത്രിയിലെ ചന്ദ്രികപോലെ തെളിയുന്നു. സത്സംഗത്തിന്റെ വൃക്ഷം ഫലിക്കുകയും തണൽ നൽകുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, സമാധിയുടെ നേരായ വൃക്ഷത്തിൽ നിന്നു ആനന്ദത്തിന്റെ അമൃതം ഒഴുകുന്നു. മനസ്സു ദ്വന്ദ്വരഹിതവും, ആഗ്രഹരഹിതവും, ചഞ്ചലത, ലോഭം, മോഹം, ഭയം എന്നിവ ഇല്ലാതെയും, സമാധാനത്തോടെയും ഇരിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രാർത്ഥത്തിൽ എല്ലാ സംശയങ്ങളും തീർന്നു, ആസക്തിയും ഇല്ലാതായി, കല്പനയുടെ വല പൊളിഞ്ഞു, സ്വതന്ത്രനായി ജീവിക്കുന്നു. ആഗ്രഹമില്ല, ക്രോധമില്ല, പ്രതീക്ഷയില്ല, ആശങ്കയില്ല; ദു:ഖത്തിന്റെ മൂടൽമഞ്ഞ് പൂര്ണമായും നീങ്ങി, അസക്തനും, മതങ്ങളുടെ ബന്ധത്തിൽ അകപ്പെട്ടതുമല്ല. സ്വന്തം മനസ്സിനെ, അതായത്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഉഗ്രമായ കുതിരകളുടെ സാരഥിയും, ആശകളും ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും പിണ്ഡവും ആയ അതിനെ, നശിപ്പിച്ചാൽ, സ്വയംരാജ്യത്തിന്റെ പരമാർത്ഥം ലഭിക്കുന്നു. സ്വന്തം അഹംഭാവം വളർത്തുന്ന ധാരണകൾ അവൻ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; ഒരു ഭൃത്യൻ തന്റെ യജമാനന്റെ സേവനം തീർന്നപ്പോൾ ശരീരം പുല്ലുപോലെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. മനസ്സിന്റെ ഉദയം-അസ്തമനം എല്ലാറ്റിന്റെയും ഉദയ-അസ്തമനമാണ്; മനസ്സിന്റെ ലയം മഹാസിദ്ധിയാണ്. ജ്ഞാനത്താൽ മനസ്സിന്റെ ലയം സംഭവിക്കുന്നു; അജ്ഞാനത്താൽ മനസ്സിന്റെ വളർച്ചയും.