അസുരാധിപതി മനസ്സിൽ ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ചു: സമുദ്രം എങ്ങനെ ബുഡ്ബുദങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ തന്റെ മായാവശത്താൽ അസുരന്മാരുടെ പ്രധാനികളെ അവൻ സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ അസുരന്മാർ സർവ്വജ്ഞന്മാരായിരുന്നു; അറിവിനും ജ്ഞാനത്തിനും അധിഷ്ഠിതരായി, രാഗദ്വേഷങ്ങളില്ലാതെ, പാപരഹിതരായി, അവരവരുടെ യോഗ്യതപ്രകാരം സ്വതന്ത്രമായി പ്രവർത്തിച്ചു. ഭീമ, ഭാസ, ദ്രുത എന്നിങ്ങനെയുള്ള പേരുകൾ അവർക്കുണ്ടായിരുന്നു. അവർക്ക് ലോകം മുഴുവൻ കാട്ടിൽപോലെയാണ് തോന്നിയത്; മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധീകരണത്തിൽ മുഴുകിയവരായിരുന്നു. ഈ അസുരന്മാർ ഭൂമിയിൽ എത്തി ആകാശം മുഴുവൻ മൂടി, വർഷകാലത്തിലെ മേഘങ്ങൾ പോലെ ഗർജ്ജിച്ച് മിന്നി. അവർ ദേവന്മാരെ ഒപ്പമിട്ട് വർഷങ്ങളോളം പോരാടി. എന്നാൽ, വിവേകമൂലകമായിരുന്നു അവരുടെ പ്രവർത്തനം; അഹങ്കാരത്തിൽ അവർ ഒരിക്കലും വീണില്ല. “ഇത് എനിക്ക്” എന്ന ഭാവം അകത്തുനിന്ന് ഉയർന്നാൽ, “ഞാൻ ആരാണ്?” എന്ന അന്വേഷണം കൊണ്ടു അതിനെ അവർ അസത്യമാക്കി നീക്കി. ശരീരം അസത്യം, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യം മാത്രം ആത്മാവിൽ നിലനിൽക്കുന്നു എന്നു അവർ തിരിച്ചറിഞ്ഞു; “ഞാൻ” എന്നതോ, മറ്റൊന്നോ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കിയപ്പോൾ, അവർ അസുരന്മാരായി നിലനിന്നു. അഹംഭാവം ഇല്ലാതെ, മരണത്തിനും വൃദ്ധാപ്യത്തിനും ഭയമില്ലാതെ, ജ്ഞാനികൾക്ക് അനുകരിച്ച്, പ്രത്യക്ഷജീവിതത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ, അവർ പ്രവർത്തിച്ചു. മനസ്സിൽ ആസക്തിയില്ലാതെ, ചെയ്യുന്നവനെന്ന ഭാവമില്ലാതെ, മറ്റൊരുവൻ കൊന്നാലും അവർ അകമ്പടിയില്ലാതെ, പ്രവൃത്തികൾ പൂർത്തീകരിച്ച്, വാസനകളുടെ ജാലത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരായി, അവർ യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടു. ദൈവത്തിന്റെ കർമ്മമായിട്ടാണ് അവർ പ്രവർത്തിച്ചത്; രാഗദ്വേഷങ്ങളില്ലാതെ, സമദർശികളായി അവർ നിലനിന്നു. അങ്ങനെ, ഭയങ്കരവും ജ്വലിക്കുന്നതുമായ ഈ അസുരന്മാർ ദേവസൈന്യത്തെ നശിപ്പിച്ചു, ദഹിപ്പിച്ചു, പരിക്കേൽപ്പിച്ചു, കത്തിച്ചു; അതുപോലെ, ആന്തരിക സമ്പത്ത് ഇന്ദ്രിയസുഖാർഥികൾ നശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. ഭയങ്കരമായ അസുരന്മാർ ആക്രമിച്ചപ്പോൾ, ദേവസൈന്യം ഹിമാലയത്തിൽ നിന്ന് കുതിച്ചിറങ്ങുന്ന ഗംഗപോലെ ഓടി രക്ഷപെട്ടു. ആ ദൈവസേന ക്ഷീരസാഗരത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന മഹാവിഷ്ണുവിൽ അഭയം തേടി. മേഘമാലകൾ കാറ്റിന് ശേഷം മലയിൽ ചേരുന്നതുപോലെയാണ് അവർ അഭയം തേടിയത്. ദേവതകളുടെ ആ നദിയെ, പാമ്പുകൾ പിന്തുടരുന്ന ഭയത്തോടെ, വിഷ്ണു ആശ്വസിപ്പിച്ചു; വീരൻ പ്രിയതമയെ ആശ്വസിപ്പിക്കുന്നതുപോലെയാണ് അതു. ക്ഷീരസാഗരത്തിലെ ഗുഹയിൽ ദേവതകളുടെ ആ നദി ഭയത്തോടെ വിശ്രമിച്ചു, ഭഗവാൻ ശത്രുവിനെ സംഹരിക്കാൻ ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കുന്നതുവരെ. ശൗരി എന്ന വിഷ്ണുവും ശംബരാസുരനും തമ്മിൽ അതി ഭയങ്കരമായ യുദ്ധം നടന്നു; ലോകം അകാലപ്രളയത്തിൽ അകപ്പെട്ടതുപോലെ, പർവ്വതങ്ങളും കുടുംബങ്ങളും അലയടിച്ചു. ആ യുദ്ധത്തിൽ, അസുരനും അവന്റെ സേനയും രഥങ്ങളും ചേർന്ന് നാരായണനാൽ പരാജയപ്പെട്ടു; ശംബരൻ വിഷ്ണുവിന്റെ നഗരത്തിലേക്ക് പോയി. ആ ഭയാനകമായ യുദ്ധത്തിൽ ഭയന്ന് രക്ഷപ്പെട്ടവർക്ക്, കാറ്റിൽ അണഞ്ഞ വിളക്കുകൾപോലെ, വിഷ്ണു തന്നെ ആശ്വാസം നൽകി. അവരുടെ വാസനകൾ ഇല്ലാതായി, മനസ്സിന് ശാന്തി ലഭിച്ചപ്പോൾ, അവരുടെ ഗതി അണഞ്ഞ വിളക്കുകൾപോലെയാണ്. അതിനാൽ, വാസനകളാൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ട മനസ്സാണ് ബന്ധനം; വാസനകൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ മനസ്സ് സ്വതന്ത്രമാവുന്നു. രാമാ, വിവേകത്തോടെ വാസനകളില്ലായ്മ വേഗത്തിൽ നേടുക. യഥാർത്ഥതയുടെ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ വാസനകൾ ദ്രവിക്കുകയും, അങ്ങനെ മനസ്സിന് ശാന്തി ലഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; വിളക്ക് അണയുന്നതുപോലെയാണ് അതു. യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഇവിടെ ഒന്നുമില്ല; പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെല്ലാം മനസ്സിന്റെ കൽപ്പന മാത്രമാണ്. കൽപ്പന പോലും യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; ഇതാണ് ശരിയായ ബോധം. വാസനയും മനസ്സും അർത്ഥബന്ധിതമായ പദങ്ങൾ മാത്രമാണ്; സത്യദർശനത്തിലൂടെ ഇരുവരും ലയിക്കുമ്പോൾ അതാണ് പരമാവസ്ഥ. ഈ ലോകം മുഴുവൻ ആത്മാവാണ്; ആരാണ് എന്തിനെ എവിടെ കൽപ്പിക്കാൻ? യാഥാർത്ഥത്തിൽ കൽപ്പനയെന്നതൊന്നുമില്ല; ഇതാണ് ശരിയായ ബോധം. വാസനകളാൽ വർണ്ണം പിടിച്ച മനസ്സിന് ഇവിടെ ഒരു നിലയുണ്ട്; വാസനകളിൽ നിന്ന് മോചിതമായാൽ അതാണ് മോക്ഷം. മനസ്സിന് വിവിധ രൂപങ്ങൾ—കലശം, വസ്ത്രം മുതലായവ—കൽപ്പിക്കാം; എന്നാൽ ആ മനസ്സിനെ വേഗത്തിൽ ശാന്തമാക്കണം, കാരണം അതിന്റെ രൂപങ്ങൾ മായാജാലം പോലെയാണ്. മനസ്സിന് മാലയോ, പാമ്പോ എന്ന രൂപം ലഭിക്കുന്നതുപോലെ, ഭയങ്കരവും പ്രകാശമുള്ളതുമായ മരത്തിന്റെ രൂപവും ലഭിക്കുന്നു. രാഘവാ, ഭയങ്കരവും പ്രകാശമുള്ള മരത്തിന്റെ തത്വം നിലനിൽക്കട്ടെ; മാലയോ പാമ്പോ എന്ന തത്വം നിന്റെ ഉള്ളിൽ വരരുത്. രാമാ, ഈ ഉപദേശങ്ങൾ എനിക്കു മുമ്പ് എന്റെ അച്ഛൻ, പദ്മജന്മാവായ ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു; ഇന്ന് ഞാൻ അതു നിനക്കു പറയുന്നു, എന്റെ പ്രഗത്ഭശിഷ്യാ. അതിനാൽ, രാഘവാ, കയറ്-പാമ്പ് തർക്കത്തിൽ നീ കുടുങ്ങരുത്; ഉണക്കു ദണ്ഡം ഭയപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ മാത്രം ഭാവിക്കുക; അതാണ് ശരിയായ വിവേകം. ഇഹലോകമെന്ന പാത നിരന്തരമായ സുഖദുഃഖങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതാണ്; ലോകത്തിന്റെ കൽപ്പനയിൽ നിന്നാണ് ഇതു ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. ജീവരാശികളിൽ പ്രവർത്തിച്ചാലും, അസക്തിയിലൂടെ ഇത് നിത്യമായി നശിക്കുന്നു. എപ്പോഴും ജയിക്കുന്നവർ മനസ്സിനെ ജയിച്ച ധീരരും ധാർമ്മികരുമാണ്. അജ്ഞാനവും അഹങ്കാരവും മൂലം വിഷയങ്ങളിൽ ആസക്തിയുള്ള മനസ്സിനെ ജയിച്ചവരാണ് യഥാർത്ഥ വിജയികൾ. ഈ ലോകം എല്ലാ ദുഃഖവും കഷ്ടതയും നൽകുന്നവയാണ്; അതിൽ നിന്ന് മോചിക്കാനുള്ള ഏക മാർഗം മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കലാണ്. ഇപ്പോൾ എല്ലാ ധർമ്മത്തിന്റെ സാരം കേൾക്കുക: ബന്ധനം എന്നത് സുഖഭോഗവാഞ്ഛ മാത്രം; അതു ത്യജിക്കലാണ് മോക്ഷം. മറ്റേതെങ്കിലും ശാസ്ത്രചർച്ചകൾ ആവശ്യമില്ല; നിനക്ക് ആകർഷകമായി തോന്നുന്നതെല്ലാം വിഷമോ അഗ്നിയോ എന്നപോലെ കാണുക. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾ വിഷംപോലെയാണ്; അവയെ വീണ്ടും വീണ്ടും പരിശോധിക്കണം. അവ ആഗ്രഹിക്കേണ്ടതല്ല, ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്; അനുഭവിച്ചാൽ ദുഃഖം നൽകും. വാസനകൾ നിറഞ്ഞ മനസ്സ് അകൃത്യങ്ങൾ വളർത്തുന്നു; മുളകുതിരിഞ്ഞ മണ്ണിൽ കുരുവിത്തിരിഞ്ഞതുപോലെയാണ് അത്. ആസക്തിയുടെ വിത്തില്ലാതെ, ചിന്താപ്രവാഹം ഇല്ലാതെ, രാഗദ്വേഷങ്ങളില്ലാതെ മനസ്സിന് ക്രമേണ പരമശാന്തി ലഭിക്കുന്നു. ധർമ്മവാസനകളാൽ നിറഞ്ഞ ബുദ്ധി നല്ല ഗുണങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ഉഴുത നല്ല മണ്ണിൽ നല്ല വിള വിളയുന്നതുപോലെ.