ലോകീയ അഹങ്കാരത്തിന്റെ ദോഷത്തിൽ ആകൃതിയുള്ളവർക്കു “ഞാൻ ഈ ശരീരമാണ്” എന്ന ധാരണ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്; “ഞാൻ ശരീരമല്ല” എന്ന ദൃഷ്ടിയാണ് മഹാന്മാർ സ്വീകരിക്കുന്നത്. അഹംഭാവത്തിന്റെ ആദ്യ രണ്ട് രൂപങ്ങൾ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും അവ ലോകീയമല്ല; മൂന്നാമത്തേതായ ലോകീയ അഹംഭാവം ദു:ഖത്തിന്റെ കാരണമായതിനാൽ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്. ഈ ദുഷ്കരമായ അഹംഭാവം കൊണ്ടാണ് ബന്ധനത്തിന്റെ ചങ്ങലകൾ ഉരുക്കപ്പെടുന്നത്; ആ നിലയിലേക്കെത്തുന്നവർക്ക് അതിന്റെ കഥകൾ പോലും സഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ മൂന്നാമത്തേതായ ലോകീയ അഹംഭാവം മനസ്സിൽ നിന്ന് ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ബ്രഹ്മനേ, ആൾക്കാർക്ക് എന്താണ് ഗുണം ലഭിക്കുന്നത് എന്ന് ചോദിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഈ ദു:ഖം നൽകുന്ന അഹംഭാവം പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്; അതിനെ വിട്ടുനിൽക്കുന്നത്രയും പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് ഉയരാൻ കഴിയുന്നു. മുമ്പ് പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അഹംഭാവത്തിന്റെ അവസ്ഥകളിൽ ആലോചിച്ച് അവയിലേയ്ക്കു സ്ഥിരതയോടെ നിൽക്കുന്ന പാപരഹിതൻ ആ പരമാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്തുന്നു. എന്നാൽ, അവയെയും ഉപേക്ഷിച്ച് എല്ലാ അഹംഭാവങ്ങളിൽ നിന്നും പൂർണ്ണമായി മോചിതനായാൽ, അതിലും ഉയർന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് ഉയരാം. ഏതു സമയത്തും, എല്ലാ ശ്രമത്തോടും കൂടെ, ജ്ഞാനികൾ ഈ ദു:ഖകരമായ ലോകീയ അഹംഭാവം പരമാനന്ദത്തിനും ജ്ഞാനത്തിനും വേണ്ടി ഉപേക്ഷിക്കണമെന്നാണ് ഉപദേശം. ശരീരത്തിൽ, രോഗത്തിൽ, പാപത്തിൽ ആധാരമാക്കിയുള്ള ഈ ദുഷ്ടമായ അഹംഭാവം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിലേക്കു വലുതായി മറ്റൊന്നുമില്ല; ഇതാണ് പരമാവസ്ഥ. ഈ സ്ഥൂലമായ ലോകീയ അഹംഭാവം ചിന്തയിൽ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ആൾ ശാന്തനിലയിലോ പ്രവർത്തിയിൽ ഏർപ്പെട്ടാലോ, അവൻ താഴേക്ക് വീഴുകയില്ല. ഹേ ജ്ഞാനിയേ, അഹംഭാവം പൂർണ്ണമായും ശമിപ്പിച്ചവർക്കു ഭോഗങ്ങളുടെ രോഗങ്ങൾ ഇനി രുചികരമാവില്ല; അതുപോലെ, വിഷം കലർന്ന രുചികൾ നിറഞ്ഞവനു ആസ്വാദ്യമായില്ലാത്തതുപോലെ. ഭോഗങ്ങളിൽ ആസ്വാദനം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥ ശേമമാണ് മുന്നിലുള്ളത്; അന്ധകാരം മാറിയശേഷം മനസ്സിന് പിന്തുടരാൻ മറ്റെന്തുണ്ട്? ഹേ രാഘവാ, അഹംഭാവത്തിന്റെ പിന്തുടർച്ച ഉപേക്ഷിച്ച്, സ്വയം ഒരു ശ്രമംകൊണ്ട് തന്നെ, മനുഷ്യൻ ഈ ലോകസമുദ്രം കടക്കുന്നു. “ഞാൻ ഇല്ല; എനിക്ക് ഒന്നുമില്ല; എനിക്ക് അതീതമായി ഒന്നുമില്ല; എല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഞാനാണ്” എന്ന ചിന്ത മനസ്സിൽ ഉറപ്പിച്ച് നിൽക്കുന്ന മഹാത്മാവ് പരമാവസ്ഥയിലേക്കു ഉയരുന്നു. ഇപ്പോൾ, ശംഭര എന്ന പർവതസമാനമായ നഗരത്തിൽ ദമൻമാർ തുടങ്ങിയവർ പോയശേഷം സംഭവിച്ച കാര്യങ്ങൾ ഞാൻ പറയാം. ശരദ്കാലത്ത് മേഘങ്ങൾ മാറുമ്പോൾ ആകാശം ശൂന്യമായതുപോലെ, ശംഭരന്റെ സൈന്യം നശിച്ചപ്പോൾ അതിന്റെ ക്രമം ഇല്ലാതായി, അവിടെ നാശം നിറഞ്ഞു. ദേവന്മാർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൈന്യത്തെ തോല്പിച്ചശേഷം, ആ അസുരൻ കുറേ വർഷങ്ങൾ കാത്തിരുന്നു; വീണ്ടും ദേവന്മാരെ കൊല്ലാൻ ഉദ്ദേശിച്ചതോടെ അദ്ദേഹം ആലോചിച്ചു. “ദമൻമാരെയും മറ്റുള്ളവരെയും ഞാൻ എന്റെ മായയാൽ സൃഷ്ടിച്ചു; അവരെ യാഥാർത്ഥ്യമെന്ന് ഞാൻ ഭാവിച്ചു; യുദ്ധത്തിൽ ഈ അഹംഭാവം വ്യാജമായി ഞാൻ കൽപ്പിച്ചു,” എന്ന് ശംഭരൻ മനസ്സിൽ പറഞ്ഞു. “ഇപ്പോൾ ഞാൻ മറ്റൊരു അസുരസംഘം മായയാൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; പിന്നീട് അവരെ ആത്മവിദ്യയിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവരാക്കുന്നു, വിവേകശക്തിയുള്ളവരാക്കുന്നു. അവർ സത്യം തിരിച്ചറിഞ്ഞു, വ്യാജഭാവനയിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന് അഹംഭാവം സ്വീകരിക്കാതെ ദേവന്മാരെ ജയിക്കും.” ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ചശേഷം, അസുരാധിപൻ സമുദ്രം ബുബ്ബിളുകൾ പുറപ്പെടുവിക്കുന്നതുപോലെ മായയാൽ അത്തരം അസുരപ്രമുഖന്മാരെ സൃഷ്ടിച്ചു. അവർ സർവ്വജ്ഞന്മാരും, അറിയേണ്ടതെല്ലാം അറിഞ്ഞവരും, രാഗദ്വേഷരഹിതരും, പാപരഹിതരുമായിരുന്നു; സ്വന്തമായ നേട്ടം അനുസരിച്ച് ഏകകർത്താക്കളായി, മഹാന്മാരായി പ്രവർത്തിച്ചു. ഭീമൻ, ഭാസൻ, ദ്രുടൻ എന്നിങ്ങനെയുള്ള പേരുകൾ അവർക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നു; ലോകം മുഴുവൻ പുല്ലുപോലെ കണ്ടു, ആത്മശുദ്ധിക്കായി ശ്രമിച്ചു. അവർ ഭൂമിയിൽ എത്തിയപ്പോൾ ആകാശം മൂടി; മഴക്കാല മേഘങ്ങൾ പോലെ ഗർജ്ജിച്ചു, ഉരുളി. അവർ ദേവന്മാരോടൊപ്പം വർഷങ്ങളോളം സമനായി യുദ്ധം ചെയ്തു; വിവേകശക്തിയാൽ അവർ അഹംഭാവത്തിലേക്ക് വീണില്ല. “ഇത് എന്റേതാണ്” എന്ന അന്തർഭാവം അവരുടെ ഉള്ളിൽ ഉദിച്ചാൽ, “ഞാൻ ആരാണ്?” എന്ന അന്വേഷണത്തിലൂടെ അതിനെ വ്യാജം എന്നു തിരിച്ചറിഞ്ഞ് ഉപേക്ഷിച്ചു. അസത്യമായ ശരീരവും ശുദ്ധമായ ചൈതന്യവും “ഈ ഞാൻ ആരാണ്?” എന്ന അന്വേഷണത്തിൽ ഉറപ്പിച്ചപ്പോൾ, ഭയം മുതലായവയിൽ അവർക്ക് ആശങ്കയില്ലാതായി. ഈ അസത്യമായ ശരീരം ഇല്ല; ആത്മാവിൽ ശുദ്ധചൈതന്യമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. “ഞാൻ” എന്നതും മറ്റൊന്നും ഇല്ല—ഇങ്ങനെ ഉറപ്പിച്ചവർ അസുരന്മാരായി. അഹംഭാവമില്ലാതെയും, ജരാമരണഭയമില്ലാതെയും, ജ്ഞാനികൾക്ക് അനുസരിച്ച്, ഇപ്പോഴുള്ളവരെ പിന്തുടർന്ന്, മനസ്സിൽ ആസ്വാദനബദ്ധതയില്ലാതെ, മറ്റുള്ളവരാൽ കൊല്ലപ്പെട്ടാലും, കർമ്മബോധം ഇല്ലാതെയും, പ്രവൃത്തികളുടെ വലയിൽ നിന്ന് മോചിതരായും, ജോലി പൂർത്തിയാക്കിയവരുമായി, കർത്തൃത്വഭാവം ഇല്ലാതെ, ഭഗവാന്റെ കർമ്മമെന്നു പ്രവർത്തിച്ചു, യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടു, രാഗദ്വേഷരഹിതരായി, സമദർശികളായി. അങ്ങനെ, ദേവസേനയെ ആ ക്രൂരമായ, ജ്വലിച്ചിരുന്ന അസുരന്മാർ നശിപ്പിച്ചു, ദഹിപ്പിച്ചു, വെട്ടി, ദഹിപ്പിച്ചു; അതുപോലെ ആന്തരിക ധനം ഭോക്താക്കൾ ഉപയോഗിച്ചുകൊണ്ട് ദഹിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ. ആ ക്രൂരമായ, ജ്വലിച്ചിരുന്ന അസുരന്മാരാൽ തകർന്ന ദേവസേന ഗോംഗകളിൽ നിന്നു താഴേക്ക് ഒഴുകുന്ന ഗംഗയെപ്പോലെ പേടിച്ച് ഓടി. ആ ദൈവികസേന ക്ഷീരസാഗരത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന ദേവനെ ആശ്രയിച്ചു; ഒരു മേഘമാല പർവതത്തേക്ക് ഓടുന്നതുപോലെ. വിഷ്ണു, ആ ഭയപ്പെട്ട ദേവനദിയെ, പാമ്പുകൾ പിന്തുടർന്നതുപോലെ, ഒരു വീരൻ പ്രിയയെ ആശ്വസിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ ആശ്വസിപ്പിച്ചു. പിന്നീട്, ക്ഷീരസാഗരത്തിലെ ഗുഹയിൽ ആ ദേവനദി പാർക്കുമ്പോൾ, ഭാഗവാൻ ശത്രുവിനെ സംഹരിക്കാൻ എഴുന്നേറ്റു. അതിനുശേഷം, ശൗരി (വിഷ്ണു)യും ശംഭരനും തമ്മിൽ ഉഗ്രമായ യുദ്ധം നടന്നു; ലോകാന്തം പോലെ പർവതങ്ങളും കുടുംബങ്ങളും ഉന്മൂലിതമായി. ആ യുദ്ധത്തിൽ, ശംഭരൻ തന്റെ സൈന്യവും വാഹനങ്ങളും സഹിതം നാരായണനാൽ കീഴടക്കപ്പെട്ടു; ശംഭരൻ വിഷ്ണുനഗരത്തിലേക്ക് പോയി. ആ ഭയത്തിനാൽ ഓടിപ്പോയവർക്ക് വിഷ്ണു തന്നെ ആശ്വാസം നൽകി; കാറ്റിൽ അണഞ്ഞ വിളക്കുകൾപോലെ അവർ ശാന്തരായി. സ്മൃതികളിൽ നിന്ന് മോചിതരായി അവർ ശാന്തി പ്രാപിച്ചപ്പോൾ, അവരുടെ ഗതി അണഞ്ഞ വിളക്കുകളുടെ അവസ്ഥപോലെ ആയിരുന്നു.