രാഘവന്, അഹങ്കാരത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണ്? അതിനെ എങ്ങനെ ഉപേക്ഷിക്കാം? ശരീരത്തോടോ അതില്ലാതെയോ അഹങ്കാരം വിട്ടുപോയാൽ ശേഷിക്കുന്നതെന്താണ്? ഈ സംശയങ്ങൾക്ക് മറുപടിയായി ഭഗവാൻ വിശദീകരിച്ചു: മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും അഹങ്കാരത്തിന് മൂന്നു വിധങ്ങളുണ്ട്. അതിലൊന്ന് ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതും, രണ്ടെണ്ണം ഉത്തമവുമാണ്. ഞാൻ ഇതിനെക്കുറിച്ച് വിശദമായി പറഞ്ഞുതരാം. "ഈ സർവ്വവിശ്വവും ഞാൻ തന്നെയാണ്; ഞാൻ പരമാത്മാവാണ്, അവിനാശിയാണ്; മറ്റൊന്നുമില്ല" എന്ന ബോധം അഹങ്കാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉന്നതമായ രൂപമാണ്. ഇത് മോക്ഷത്തിനായുള്ളതും ബദ്ധതയ്ക്കല്ലാത്തതുമാണ്; ജീവന്മുക്തന്മാരിൽ ഇത് കാണപ്പെടുന്നു. ഇതിനെ അഹങ്കാരമെന്നുവിളിക്കുന്നത് വെറും ഉപചാരപരമായതേയുള്ളൂ, യഥാർത്ഥത്തിൽ അഹങ്കാരം അല്ല. "എല്ലാവറ്റിലും നിന്ന് ഞാൻ പൂർണമായും വ്യത്യസ്തനാണ്, ഒരു രോമത്തിന്റെ നൂറ്റിലൊന്നാം ഭാഗത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മൻ" എന്ന ബോധവും അഹങ്കാരത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ ഉന്നത രൂപമാണ്. ഇതും മോക്ഷത്തിനായുള്ളതും, ബദ്ധതയ്ക്കല്ലാത്തതുമാണ്. ജീവന്മുക്തനിൽ ഇത് നിലനിൽക്കുന്നു; ഇതിനെ അഹങ്കാരമെന്നു വിളിക്കുന്നത് കല്പിതം മാത്രമാണ്. മൂന്നാമത്തെ അഹങ്കാരം "ഞാൻ ഈ കൈകൾ, കാൽ എന്നിവ മാത്രമാണ്" എന്ന ധാരണയിലാണു നിലനിൽക്കുന്നത്. ഇത് ലോകീകവും മൂല്യമില്ലാത്തതുമാണ്. ഈ ദോഷകരമായ അഹങ്കാരം ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്; ഇത് മറ്റുള്ളവരുടെ ശത്രുവെന്നു പറയപ്പെടുന്നു. ഇതിന്റെ ബാധയിൽ ആകുന്ന ജീവി വീണ്ടും വളരുന്നില്ല. ഈ ശക്തിയുള്ള ശത്രുവായ അഹങ്കാരം അനേകം സാമ്രാജ്യങ്ങൾ നൽകുന്നവയാണെങ്കിലും, ലോകത്തിന്റെ മനസ്സിനെ ക്ഷയിപ്പിക്കുകയും ദുരിതത്തിലേക്ക് മാത്രം നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ദീർഘകാലം ഈ ദോഷകരമായ അഹങ്കാരം ഉപേക്ഷിച്ചവൻ, ശേഷിക്കുന്ന ഉത്തമമായ അഹങ്കാരത്തോടെ മോക്ഷം പ്രാപിക്കും, മഹാഭാഗ്യവാനേ. ലോകീക അഹങ്കാരത്തിന്റെ ദോഷത്തിൽ പെട്ടവർക്കു "ഞാൻ ഈ ശരീരമാണ്" എന്ന ഭാവം ഉപേക്ഷിക്കണം; "ഞാൻ ശരീരമല്ല" എന്നാണു മഹാത്മാക്കളുടെ ദർശനം. ആദ്യ രണ്ട് അഹങ്കാരരൂപങ്ങൾ സ്വീകാര്യമാണെങ്കിലും അവ ലോകീകമല്ല; മൂന്നാമത്തെ ലോകീകമായ അഹങ്കാരം ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്, കാരണം അതാണ് ദുഃഖത്തിന്റെ മൂലം. ഈ ദുർജ്ജയമായ അഹങ്കാരത്താൽ ബന്ധത്തിന്റെ കെട്ടുകൾ പിണഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അഹങ്കാരത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്കെത്തിയവർ കഥകളിൽ പോലും കഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഈ മൂന്നാമത്തെ ലോകീക അഹങ്കാരം മനസ്സിൽ നിന്ന് ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ഒരാൾക്ക് എന്ത് ലാഭമുണ്ടാകും? അതിനാൽ, ഈ ദുഃഖം നൽകുന്ന അഹങ്കാരം പൂർണമായും ഉപേക്ഷിക്കണം; ഒരാൾ അതിൽനിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നത്രയും പരമാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് ഉയർന്നു പോകുന്നു. മുമ്പ് പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അഹങ്കാരാവസ്ഥകളിൽ മനസ്സിനെ സ്ഥിരമാക്കിയാൽ, പാപരഹിതനായവൻ പരമപദം പ്രാപിക്കും. എന്നാൽ അവയും ഉപേക്ഷിച്ച് എല്ലാ അഹങ്കാരങ്ങളിൽനിന്ന് മുക്തനാകുമ്പോഴും പരമാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് ഉയരാം. ജ്ഞാനത്തിനും പരമാനന്ദത്തിനുമായി, ഈ ദുർജ്ജയമായ ലോകീക അഹങ്കാരം എല്ലായ്പ്പോഴും, എല്ലാ ശ്രമത്തോടും ഉപേക്ഷിക്കണം. ശരീരത്തിൽ, രോഗത്തിൽ, പാപത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഈ ദുഷ്ട അഹങ്കാരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിൽക്കാൾ ഉയർന്നത് ഒന്നുമില്ല; ഇതാണ് പരമാവസ്ഥ. ഈ ഭൗതിക ലോകീക അഹങ്കാരത്തെ ചിന്തയിൽ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ഒരാൾ നിലനിൽക്കുകയോ പ്രവർത്തിക്കുകയോ ചെയ്താലും, താഴോട്ടു വീഴുകയില്ല. ജ്ഞാനിയേ, മുഴുവൻ അഹങ്കാരബോധം ശമിച്ചവനിൽ, ഭോഗങ്ങളുടെ രോഗങ്ങൾ സ്വാദുമില്ലാതാവുന്നു; എങ്ങിനെ തൃപ്തനായവനു വിഷം കലർന്ന രുചികൾ ഇഷ്ടമാവില്ലയോ, അതുപോലെ. ഒരാൾക്ക് ഭോഗങ്ങളിൽ രുചി ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥ കല്യാണം മുന്നിലാണു; അന്ധകാരം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, മനസ്സിന് വേറെ എന്ത് തേടാനുണ്ട്? രാഘവ, അഹങ്കാരബോധത്തിന്റെ പിന്തുടർച്ച ഉപേക്ഷിക്കുകയും, സ്വന്തം ദൃഢമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെ മാത്രം ഒരാൾ സാംസാരിക സമുദ്രം കടക്കുന്നു. "ഞാൻ ഇല്ല; എനിക്ക് ഒന്നുമില്ല; എനിക്ക് പുറത്തു ഒന്നുമില്ല; എല്ലാം ഞാൻ തന്നെയാണ്" എന്ന ബോധം മനസ്സിൽ ഉറപ്പിച്ചു നിലനിർത്തുമ്പോൾ, മഹാത്മാവ് പരമപദം പ്രാപിക്കും. ഇപ്പോൾ, ശംബരപുരിയിൽ ദാമനും മറ്റുള്ളവരും പുറപ്പെട്ടശേഷം സംഭവിച്ച കാര്യങ്ങൾ ഞാൻ പറയാം. ഒരു മലപോലെയിരുന്ന ആ നഗരം, ശാരദകാലത്ത് മേഘങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ ആകാശം ശൂന്യമായതുപോലെ, ശംബരന്റെ സൈന്യം നശിച്ചപ്പോൾ എല്ലാം നശിച്ചുപോയി, ക്രമം ഇല്ലാതായി. ദേവന്മാരാൽ തന്റെ സൈന്യം തോറ്റശേഷം, ആ അസുരൻ കുറെ വർഷങ്ങൾ ചിലവഴിച്ചു. പിന്നെ വീണ്ടും ദേവന്മാരെ കൊല്ലാനായി ആലോചിക്കാൻ തുടങ്ങി: "ഞാൻ എന്റെ മായയാൽ സൃഷ്ടിച്ച ദാമാദികൾ യഥാർത്ഥമാണെന്നു ഞാൻ ഭാവിച്ചു; യുദ്ധത്തിൽ ഈ അഹങ്കാരബോധം കപടമായതായിരുന്നു." ഇപ്പോൾ ഞാൻ മറ്റൊരു അസുരവിഭാഗം മായയാൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അവരെ ആത്മവിദ്യയിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവരാക്കുന്നു, വിവേകശാലികളാക്കുന്നു. അവർ സത്യം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, കപടഭാവനയിൽനിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന്, അഹങ്കാരബോധം സ്വീകരിക്കില്ല; അങ്ങനെ അവർ ദേവന്മാരെ ജയിക്കും. ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ച്, ശംബരൻ മായയാൽ അസുരപ്രമുഖന്മാരെ സൃഷ്ടിച്ചു, സമുദ്രം ബുബ്ബുലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ. അവർ സർവ്വജ്ഞന്മാരായിരുന്നു, അറിവിനർഹമായതെല്ലാം അറിഞ്ഞവർ, രാഗരഹിതരും പാപരഹിതരുമായിരുന്നു. സ്വന്തമായ സിദ്ധിയനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചവർ, മഹാമനസ്സുള്ളവർ. ഭീമൻ, ഭാസൻ, ദ്രുടൻ എന്നിവരാണ് അവരുടെ പേരുകൾ. അവർ ലോകം മുഴുവൻ പുല്ലുപോലെയാണ് കണ്ടത്, ആത്മശുദ്ധിയിലായിരുന്നു. അവർ ഭൂമിയിൽ എത്തിയപ്പോൾ ആകാശം മറച്ചു, മഴക്കാലത്തെ മേഘങ്ങൾ പോലെ ഉരുണ്ടു മുഴങ്ങുകയും ചെയ്തു. അവർ ദേവന്മാരോടൊപ്പം വർഷങ്ങളോളം സമമായി യുദ്ധം ചെയ്തു; വിവേകബോധം കൊണ്ടു അവർ ഒരിക്കലും അഹങ്കാരത്തിൽ വീണില്ല. അവരുടെ ഇടയിൽ "ഇത് എന്റെതാണു" എന്ന ഭാവം ഉയർന്നാൽ, "ഞാൻ ആരാണ്?" എന്ന അന്വേഷണത്തിലൂടെ അത് വ്യാജമാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു ഉപേക്ഷിച്ചു. അവസ്തവമായ ശരീരവും ശുദ്ധമായ ചൈതന്യവും "ഇത് ആരാണ്?" എന്ന അന്വേഷണത്തിൽ ഉറപ്പിച്ചു നിന്നപ്പോൾ, ഭയം മുതലായവ അവരിൽ ഉദിച്ചില്ല. ഈ അസത്യമുള്ള ശരീരം ഇല്ല; ആത്മാവിൽ ശുദ്ധചൈതന്യമേ നിലനിൽക്കുന്നത്. "ഞാൻ" എന്നതും മറ്റൊന്നുമില്ല എന്നു തിരിച്ചറിഞ്ഞ് അവർ അസുരന്മാരായി. അങ്ങനെ, അഹങ്കാരരഹിതരായി, വൃദ്ധിയും മരണവും ഭയമില്ലാതെ, ജ്ഞാനികൾ പോലെ പെരുമാറി, നിലവിലുള്ളവരെ അനുസരിച്ച്, മനസ്സിൽ അസക്തരായും, മറ്റുള്ളവർകൊണ്ട് കൊല്ലപ്പെട്ടാലും, കർമ്മബോധം ഇല്ലാതെ, വാസനകളുടെ കുടിലിൽ നിന്ന് മോചിതരായി, സ്വകാര്യങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കി, കർമ്മബോധമില്ലാതെ അവർ നിലകൊണ്ടു.