ഏകാന്തമായ ഒരു ശാന്തതയിൽ, തനത്വം എന്ന ബോധം ഇല്ലാത്തവൻ, ചിതയിലെlatent impressions ഉണരുമ്പോൾ, ആ വസ്തുക്കൾ വരണ്ട മരം കാറ്റിൽ പിളർന്നുപോകുന്ന ശബ്ദം പോലെയും, തിരകളുടെ അലയടികൾ പോലെയും, ലോകത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ ലോകചക്രത്തിന്റെ വലിയ ഹബ് 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം തന്നെയാണ്; അതിനെ അകത്തുനിന്ന് തിരയുന്നവൻ, 'ഞാൻ' എന്ന ബോധത്തിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രനായി, അതിന്റെ ചക്രം അറ്റുപോകാൻ ശ്രമിക്കണം. മനുഷ്യരുടെ വനത്തിൽ 'ഞാൻ' എന്ന അന്ധകാരമുണ്ടായിരിക്കുമ്പോൾ, ആകുലമായ ചിന്തകൾ എന്ന ഭൂതങ്ങൾ, മദ്യപാനികളായി, അവിടെയൊരു നൃത്തം നടത്തുന്നു. 'ഞാൻ' എന്ന ഭൂതം പിടിച്ചെടുത്ത ദുഃഖിതൻ, യാതൊരു കർമ്മവും, മന്ത്രവും, അവനിൽ ശാന്തി കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയില്ല. ശുദ്ധമായ ആത്മാവ്, കളങ്കരഹിതമായ കണ്ണാടിപോലെ, ശുദ്ധചൈതന്യമായി നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അതിൽ 'ഞാൻ' എന്ന പ്രതിബിംബം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ, ആ വ്യക്തിയെ കുറിച്ച് യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് പറയാനാവുന്നത്? 'ഞാൻ' എന്ന അത്ഭുതം യഥാർത്ഥ സത്യം അല്ല, രാഘവാ! ഇത് latent tendencies കൊണ്ടുണ്ടായ പ്രതിഭാസമാണ്; അതു ഉത്സാഹപൂർവം ശ്രമിച്ചാൽ അവസാനിക്കുന്നു. 'ഞാൻ ഇല്ല; എനിക്ക് യാതൊരു സമ്പത്തോ, ആനന്ദമോ, ദുഃഖമോ ഇല്ല' എന്ന് മനസ്സിൽ ചിന്തിച്ചാൽ, 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം ഉണരില്ല. 'ഈ മായയുടെ ഭംഗി മിഥ്യയാണ്; എനിക്ക് ആസക്തിയുമായോ, ദ്വേഷത്തുമായോ എന്ത് ബന്ധം?' എന്നുള്ള ആന്തരിക ചിന്തയിലൂടെ, 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം ഉണരില്ല. 'ഞാൻ ആത്മാവിൽ അല്ല; ഈ ലോകത്തിന്റെ ഭംഗിയിൽ അല്ല' എന്ന സമാധാനപൂർവം പ്രവർത്തിച്ചാൽ, 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം വർദ്ധിക്കില്ല. അകത്തു 'ഞാൻ'വും 'ലോകം' എന്ന ധാരണകളും ലയിച്ചുപോകുമ്പോൾ, സമത്വം തെളിഞ്ഞാൽ, 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം പ്രവർത്തിക്കില്ല. 'ഞാൻ' എന്നതിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണ്? അതിനെ എങ്ങനെ ഉപേക്ഷിക്കാം? അത് ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ, ശരീരമോ ഇല്ലാതെയോ, എന്താണ് ശേഷിക്കുന്നത്? രാഘവാ, മൂന്നുലോകങ്ങളിലും 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം മൂന്നു തരത്തിലുള്ളതാണ്; രണ്ടെണ്ണം ഉത്തമം, ഒന്ന് ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടത്. ഞാൻ വിശദീകരിക്കുന്നു: 'ഈ സർവ്വവിശ്വം ഞാൻ തന്നെ; ഞാൻ അനശ്വരമായ പരമാത്മാവാണ്; മറ്റൊന്നുമില്ല' എന്ന ബോധം ഏറ്റവും ഉന്നതമായ 'ഞാൻ' ബോധമാണ്. ഇത് മോക്ഷത്തിനായി മാത്രം, ബന്ധത്തിന് വേണ്ടിയല്ല; ജീവന്മുക്തനിൽ ഇത് കാണപ്പെടുന്നു. 'ഞാൻ' എന്നത് ഇവിടെ യഥാർത്ഥമല്ല, വെറും ഉപചാരമാണ്. 'ഞാൻ എല്ലാത്തിലും നിന്ന് വ്യത്യസ്തനാണ്; ഒരു മുടിയുടെ നൂറാം ഭാഗത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മൻ' എന്ന ബോധം, അല്ലെങ്കിൽ, 'ഞാൻ' എന്ന ബോധത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ ഉന്നത രൂപം. ഇത് bondage-നല്ല, liberation-നാണ്; ജീവന്മുക്തനിൽ ഇത് നിലനിൽക്കുന്നു. 'ഞാൻ' എന്നത് ഇവിടെ യഥാർത്ഥമല്ല, വെറും ഭാവന. 'ഞാൻ കൈ, കാലുകൾ, തുടങ്ങിയവ മാത്രം' എന്ന ബോധം മൂന്നാം 'ഞാൻ' ബോധമാണ്; ഇത് ലോകീയവും, നിർവ്യാജവുമാണ്. ഈ ഹാനികരമായ 'ഞാൻ' ബോധം ഉപേക്ഷിക്കണം; ഇത് മറ്റുള്ളവരുടെ ശത്രുവായി ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിൽ അകപ്പെട്ട ജീവി വീണ്ടും വളരുന്നില്ല. ഈ ശക്തമായ ശത്രു, വിവിധ സാമ്രാജ്യങ്ങൾ നൽകുന്ന, ലോകത്തിന്റെ മനസ്സിനെ ദു:ഖത്തിൽ മാത്രം മുങ്ങിക്കുന്നു. ഈ ഹാനികരമായ 'ഞാൻ' ബോധം ദീർഘകാലം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ശേഷിക്കുന്ന 'ഞാൻ' ബോധമുള്ള ജീവി മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു, ഭാഗ്യവാൻ. ലോകീയ 'ഞാൻ' ബോധം കൊണ്ടു രൂപപ്പെട്ടവർക്കു, 'ഞാൻ ഈ ശരീരമാണ്' എന്ന ധാരണ ഉപേക്ഷിക്കണം; 'ഞാൻ ശരീരമല്ല' എന്നത് മഹാന്മാർ സ്വീകരിക്കുന്നു. ആദ്യ രണ്ടു 'ഞാൻ' ബോധങ്ങൾ, സ്വീകരിച്ചാലും, ലോകീയമല്ല; മൂന്നാമത്തെ 'ഞാൻ' ബോധം, ലോകീയവും ദു:ഖം നൽകുന്നതുമായത്, ഉപേക്ഷിക്കണം. ഈ ദുഷ്കരമായ 'ഞാൻ' ബോധം കൊണ്ടാണ് bondage-ന്റെ കെട്ടുകൾ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നത്; അതിലെത്തുന്നവർ, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകളിലും ദു:ഖം അനുഭവിക്കുന്നു. ഈ മൂന്നാമത്തെ, ലോകീയ 'ഞാൻ' ബോധം മനസ്സിൽ നിന്ന് ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ബ്രാഹ്മണാ, ആ വ്യക്തിക്ക് എന്ത് ഗുണം ലഭിക്കും? ഇത് മുഴുവനായി ഉപേക്ഷിക്കണം; ഈ ദു:ഖം നൽകുന്ന 'ഞാൻ' ബോധം വിട്ടുനിൽക്കുമ്പോൾ, ഒരാൾ കൂടുതൽ പരമാനന്ദം പ്രാപിക്കുന്നു. മുമ്പ് പറഞ്ഞ 'ഞാൻ' ബോധങ്ങൾ ചിന്തിച്ച്, അവയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്ന പാപരഹിതൻ, ആ പരമാവസ്ഥ പ്രാപിക്കുന്നു. എന്നാൽ, അവയും ഉപേക്ഷിച്ച്, എല്ലാ 'ഞാൻ' ബോധത്തിൽ നിന്ന് പൂർണമായും സ്വതന്ത്രനായി, ഒരാൾ ഉയർന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു. എല്ലാ സമയവും, എല്ലാ ശ്രമത്തിലും, ജ്ഞാനികൾ ഈ ദുഷ്കരമായ, ലോകീയ 'ഞാൻ' ബോധം ഉപേക്ഷിക്കണം, പരമാനന്ദത്തിനും ജ്ഞാനത്തിനും വേണ്ടി. ശരീരത്തിൽ, രോഗത്തിൽ, പാപത്തിൽ ആഴമുള്ള ഈ ദുഷ്ട 'ഞാൻ' ബോധം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിൽ, അതിനേക്കാൾ ഉന്നതമായ ഒന്നുമില്ല; ഇതാണ് പരമാവസ്ഥ. ഈ ഭേദമായ, ലോകീയ 'ഞാൻ' ബോധം ചിന്തയിൽ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ഒരാൾ നിലനിൽക്കുകയോ പ്രവർത്തിക്കുകയോ ചെയ്താലും, താഴേക്ക് വീഴുന്നില്ല. ജ്ഞാനിയേ, 'ഞാൻ' ബോധം പൂർണമായും ശാന്തമായ ജീവിക്ക്, ആനന്ദത്തിന്റെ രോഗങ്ങൾ anymore രുചികരമല്ല; വിഷം കലർന്ന രുചികൾ, പൂർണമായും തൃപ്തനായവനു ആകർഷണിയല്ല. ആനന്ദങ്ങളിൽ anymore രുചി കാണുന്നില്ലെങ്കിൽ, യഥാർത്ഥ ശ്രേയസ് മുന്നിൽ കിടക്കുന്നു; അന്ധകാരമില്ലാതാകുമ്പോൾ, മനസ്സിന് മറ്റെന്താണ് തിരയാൻ? രാഘവാ, 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം ഉപേക്ഷിച്ച്, സ്വയം ഉറച്ച ശ്രമം കൊണ്ട്, ഒരാൾ samsara-യുടെ സമുദ്രം കടക്കുന്നു. 'ഞാൻ ഇല്ല; എനിക്ക് ഒന്നുമില്ല; എന്നിൽ നിന്ന് വേറൊന്നുമില്ല; എല്ലാം ഞാൻ തന്നെ' എന്ന ബോധം മനസ്സിൽ ഉറപ്പിച്ച്, മഹാത്മാവ് പരമാവസ്ഥ പ്രാപിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ കേൾക്കൂ, ഞാൻ ശംബരയുടെ നഗരത്തിൽ സംഭവിച്ച കാര്യങ്ങൾ പറയാം, ദാമയും മറ്റുള്ളവരും പോയശേഷം. ശരത്കാലത്തിൽ എല്ലാ മേഘങ്ങളും വിഴുങ്ങിയപ്പോൾ ആകാശം ശൂന്യമായതുപോലെ, ശംബരയുടെ സൈന്യം നശിച്ചപ്പോൾ, നഗരത്തിൽ കൃത്യമായ ക്രമം ഇല്ലാതായി, നാശം നിറഞ്ഞു. ദേവന്മാർ സൈന്യം തകർത്തപ്പോൾ, ആ അസുരൻ കുറേ വർഷങ്ങൾ ചെലവഴിച്ചു; പിന്നെ, വീണ്ടും ദേവന്മാരെ കൊല്ലാൻ ഉദ്ദേശിച്ചപ്പോൾ, ആസൂത്രണം തുടങ്ങി. ദാമയും മറ്റു അസുരന്മാരും, ഞാൻ എന്റെ മായയാൽ സൃഷ്ടിച്ചവരാണ്; അവർ യഥാർത്ഥമെന്ന് ഞാൻ തെറ്റായി കരുതിയിരുന്നു; യുദ്ധത്തിൽ, ഈ അകത്തെ 'ഞാൻ' ബോധം തെറ്റായ പ്രതിഭാസമായിരുന്നു. ഇപ്പോൾ ഞാൻ മറ്റൊരു ilusory അസുരന്മാരെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; പിന്നെ, അവരെ ആത്മജ്ഞാനത്തിൽ ബോധവാന്മാരാക്കുന്നു. അപ്പോൾ, സത്യം മനസ്സിലാക്കി, തെറ്റായ പ്രതിഭാസത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന്, അവർ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം സ്വീകരിക്കില്ല; ദേവന്മാരെ ജയിക്കും.