മനസ്സിന്റെ ആന്തരിക പ്രകാശം അഹങ്കാരത്തിന്റെ കനലിഞ്ഞ മേഘം കൊണ്ടു മറയ്ക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതോളം, അതു പൂക്കാറില്ല; അതെ, രാത്രിയിൽ താമരപൂവ് വിരിയാത്തതുപോലെ. “ഞാൻ” എന്ന ഭാവം സത്യത്തിൽ പൂര്ണ്ണമായി ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, നരകം, സ്വർഗം, മോക്ഷം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിക്കാനുള്ള ചിന്തകൾക്ക് അവസരമില്ല. ഹൃദയത്തിൽ അഹങ്കാരത്തിന്റെ മേഘം വ്യാപിക്കുന്നതോളം, കുഡജപൂവിന്റെ മുളകളെപ്പോലെ ആസക്തികളുടെ കൂട്ടം വീണ്ടും വീണ്ടും വിരിയുന്നു. അഹങ്കാരമേഘം ബോധത്തിന്റെ സൂര്യനെ തടയുമ്പോൾ, അവിടെ വെളിച്ചമല്ല, മന്ദത മാത്രം ശേഷിക്കും. അഹങ്കാരം, അതിന്റെ സാന്നിധ്യം മാത്രമുള്ളതും സ്വയം ചിന്തിച്ചെടുത്തതുമായതുകൊണ്ട്, സന്തോഷം നൽകുന്നതല്ല, കുഴപ്പവും ദുഃഖവും മാത്രം നൽകുന്നു—ജ്വരത്തിൽ അകപ്പെട്ട കുഞ്ഞിനെപ്പോലെ. ഈ വെറുതെ സൃഷ്ടിച്ചെടുത്ത അഹങ്കാരം മായയും അനന്തമായ ജനനമരണചക്രവും ഉണ്ടാക്കുന്നു; തെറ്റിദ്ധരിപ്പിച്ചവർക്കുള്ള നിയന്ത്രണങ്ങൾ പോലെ. “ഇതെനിക്കാണ്” എന്ന ഭാവം ദീർഘമായ മായയിൽനിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ മറ്റൊരു അന്ധകാരമാണ്; ലോകത്തിൽ ദുർഭാഗ്യത്തിന് കാരണമാകുന്നു, അതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്തയില്ല, ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടില്ല. ഇവിടെ അനുഭവപ്പെടുന്ന സുഖവും ദുഃഖവും, തീക്കൊളുത്തിന്റെ ചലനത്തിനെപ്പോലെ, അഹങ്കാരചക്രത്തിന്റെ ലീലയും വികാസവുമാണ്. ഹൃദയത്തിൽ അഹങ്കാരത്തിന്റെ വേദനാജനകമായ മുള നടുമ്പോൾ, അതു ആയിരം ശാഖകളുള്ള ലോകവൃക്ഷമായി വളരുന്നു—വെട്ടിമാറ്റാൻ അത്യന്തം പ്രയാസം. “ഞാൻ” എന്ന ഭാവം അക്ഷയമായ ജനനമരണവൃക്ഷങ്ങളുടെ മുളയാണ്; അവയുടെ അനേകം ശാഖകൾ “ഇത് എനിക്കാണ്” എന്ന ചിന്തകളായി വ്യാപിക്കുന്നു. വാസനകളുടെ ഉണർവിൽനിന്ന് ഉരുത്തിരിയുന്ന വസ്തുക്കൾ, വരണ്ട കട്ടിലിന്റെ കാറ്റിൽ പിളർന്നുപോകുന്നതുപോലോ, അലയടികൾ ഒരേപോലെ മുഴങ്ങുന്നതുപോലോ, പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അഹങ്കാരത്തിന്റെ വലിയ അക്ഷം ഉള്ളിൽ ചുറ്റുന്ന ലോകചക്രം, “ഞാൻ” എന്ന ഭാവം വിട്ട് നിന്നാൽ, അതിനെ നിയന്ത്രിക്കണം. അഹങ്കാരത്തിന്റെ അന്ധകാരമാനുഷ്യഹൃദയത്തിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതോളം, ഉത്കണ്ഠാഭാവങ്ങൾക്കുള്ള പിശാചുകൾ മദ്യപാനത്തിൽ മയങ്ങിയവരെപ്പോലെ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. അഹങ്കാരപിശാച് പിടിച്ചെടുത്ത ദയനീയനായ മനുഷ്യനെ യാതൊരു ക്രിയകളും മന്ത്രങ്ങളും സംതൃപ്തിയിലേക്ക് നയിക്കില്ല. നിർമലമായ ആത്മാവ്, മങ്ങിയില്ലാത്ത കണ്ണാടിപോലെ, ശുദ്ധബോധമായി നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അതിൽ അഹങ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിബിംബം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; അപ്പോൾ ആ വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് യഥാർത്ഥത്തിൽ പറയാൻ എന്തുണ്ട്? അഹങ്കാരത്തിന്റെ അത്ഭുതം യഥാർത്ഥ സ്വരൂപമല്ല, രാഘവ; അത് വാസനകൾ കൊണ്ട് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒരു പ്രതിഭാസം മാത്രമാണ്, ഉത്സാഹത്തോടെ ശ്രമിച്ചാൽ അത് അവസാനിക്കുന്നു. “ഞാൻ ഇല്ല; എനിക്ക് സമ്പത്തോ സുഖമോ ദുഃഖമോ ഇല്ല” എന്ന് ആലോചിച്ചാൽ അഹങ്കാരഭാവം ഉദയിക്കില്ല. “ഈ മായാവിഭവം അസത്യമാണ്; ആസക്തിയിലോ ദ്വേഷത്തിലോ എനിക്ക് എന്തു കാര്യം?” എന്നുള്ള അന്തർമുഖചിന്തയിൽ അഹങ്കാരഭാവം ഉയരില്ല. “ഞാൻ ആത്മാവിലോ ഈ ലോകത്തിന്റെ ഭംഗിയിലോ ഇല്ല” എന്ന സമത്വബോധത്തോടെ ശാന്തമായി പെരുമാറുമ്പോൾ അഹങ്കാരം വളരില്ല. “ഞാൻ” എന്നതും “ലോകം” എന്നതും ഉള്ളിൽ ലയിച്ചാൽ, സമത്വം തെളിഞ്ഞാൽ, അഹങ്കാരത്തിന് പ്രവർത്തിക്കാൻ അവസരമില്ല. അഹങ്കാരത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്ത്? അതിനെ എങ്ങനെ ഉപേക്ഷിക്കാം? അത് ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ശരീരമുണ്ടോ ഇല്ലയോ, ശേഷിക്കുന്നത് എന്താണ്? രാഘവ, മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലായി മൂന്നു വിധത്തിലുള്ള അഹങ്കാരമുണ്ട്; അതിൽ രണ്ടെണ്ണം ഉന്നതവും മറ്റൊന്ന് ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതുമാണ്. ഞാൻ വിശദീകരിക്കുന്നു, ശ്രദ്ധിച്ചുകൊൾക. “ഈ സർവ്വം ഞാനാണ്; ഞാൻ പരമാത്മാവാണ്; അവിനാശിയാണ്; മറ്റൊന്നുമില്ല”—ഇതാണ് അഹങ്കാരത്തിന്റെ ഉന്നതമായ രൂപം. ഇത് മോക്ഷത്തിനായാണ്, ബന്ധത്തിനല്ല; ജീവന്മുക്തനിൽ ഇതാണ് കാണപ്പെടുന്നത്; “അഹങ്കാരം” എന്ന പദം ഇവിടെ ഉപചാരാർത്ഥം മാത്രമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. “എല്ലാവയിലും ഞാൻ വ്യത്യസ്തനാണ്; വാലിന്റെ നൂറിലൊന്നിലേക്കാൾ സൂക്ഷ്മൻ”—ഇതോ, അഹങ്കാരത്തിന്റെ രണ്ടാം പരമരൂപം. ഇത് bondage-നു കാരണമല്ല, മോക്ഷത്തിനാണ്; ജീവന്മുക്തനിൽ ഇത് കാണപ്പെടുന്നു; “അഹങ്കാരം” എന്നതും ഇവിടെ കല്പിതം മാത്രം. “ഞാൻ കൈ, കാൽ മുതലായവ മാത്രം” എന്നുള്ള വിശ്വാസം—ഇതാണ് മൂന്നാമത്തെ, ലോകീകവും നിർത്ഥകവുമായ അഹങ്കാരം. ഈ ദോഷകരമായ അഹങ്കാരം ഉപേക്ഷിക്കണം; മറ്റുള്ളവർക്കും ഇത് ശത്രുവാണ്; ഇതിന്റെ ബാധയേറ്റ ജീവി വീണ്ടും വളരാറില്ല. ഈ ശക്തിയുള്ള ശത്രുവിന്റെ വകയാൽ ലോകത്തിന്റെ മനസ്സ് ക്ഷയിച്ചു കുഴപ്പത്തിൽ മാത്രം വീഴുന്നു. ഈ ദോഷകരമായ അഹങ്കാരം ദീർഘകാലം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ശേഷിക്കുന്ന അഹങ്കാരമുള്ള ജീവി മോക്ഷത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു, ഭാഗ്യവാനേ. ലോകീക അഹങ്കാരത്തിന്റെ ദോഷം ബാധിച്ചവർക്കു “ഞാനാണ് ഈ ശരീരം” എന്ന ഭാവം ഉപേക്ഷിക്കണം; “ഞാൻ ശരീരമല്ല” എന്ന ദൃഷ്ടിയാണ് മഹന്മാരുടെ സ്വഭാവം. ആദ്യത്തെ രണ്ടു അഹങ്കാരഭാവങ്ങൾ അംഗീകരിച്ചാലും ലോകീയമല്ല; മൂന്നാമത്തെ ലോകീകവും ദുഃഖദായകവും അഹങ്കാരം ഉപേക്ഷിക്കണം. ഈ ദുർജ്ജയമായ അഹങ്കാരത്തിൽ ബന്ധനത്തിന്റെ ബന്ധനങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു; അതിൽ അകപ്പെട്ടവർക്ക് കഥകളിൽ പോലും ദു:ഖം അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഈ മൂന്നാമത്തെ ലോകീക അഹങ്കാരം മനസ്സിൽനിന്ന് ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ബ്രഹ്മനേ, സ്വയം മനുഷ്യന് എന്താണ് ലാഭം? അതിനാൽ, ഈ ദു:ഖദായകമായ അഹങ്കാരം പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കണം; അതിനെ വിട്ടുനിൽക്കുന്നതോടെ, പരമാവസ്ഥയെ കൂടുതൽ കൂടുതൽ പ്രാപിക്കാം. മുൻപറഞ്ഞ ഈ അഹങ്കാരഭാവങ്ങൾ ആലോചിച്ച് അവയിൽ സ്ഥിരത പുലർത്തുന്ന പാപരഹിതൻ ആ പരമാവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കും. എന്നാൽ അവയും ഉപേക്ഷിച്ച് എല്ലാ അഹങ്കാരത്തിൽനിന്നും പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രനായാൽ, അപ്പോഴും പരമാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് ഉയരാം. എല്ലായ്പ്പോഴും, എല്ലാ ശ്രമത്തോടും ഈ ദുർജ്ജയമായ ലോകീക അഹങ്കാരം പരമാനന്ദത്തിനും ജ്ഞാനത്തിനും വേണ്ടി ഉപേക്ഷിക്കണം. ശരീരം, രോഗം, പാപം എന്നിവയിൽ ആധാരമുള്ള ദുഷ്ടമായ അഹങ്കാരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിൽക്കാൾ ഉന്നതമായത് ഒന്നുമില്ല; അതാണ് പരമാവസ്ഥ. ഈ സ്ഥൂലമായ ലോകീക അഹങ്കാരം മനസ്സിൽ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, പ്രവർത്തിയിലോ ശാന്തിയിലോ ആയിരിക്കുമ്പോഴും, മനുഷ്യൻ താഴേയ്ക്ക് വീഴാറില്ല.