ദൃശ്യമായതൊന്നും ഉദയിക്കുകയോ, മുമ്പ് ഉണ്ടായിരുക്കുകയോ, ഭാവിയിൽ ഉണ്ടാകുകയോ ഇല്ല; ഇപ്പോഴുള്ള ഈ സമയത്തും അതില്ല. അറിയാൻ കഴിയാത്ത പരമോന്നതം മാത്രമേ യാഥാർത്ഥ്യമായി നിലനിൽക്കുന്നതുള്ളൂ. ഇതു സഹസ്രം തർക്കങ്ങളിലൂടെ വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടതും, തെളിയിക്കപ്പെട്ടതുമാണ്; എല്ലാവരും അനുഭവിച്ചിട്ടുള്ളതാണിത്, ഇതിന്റെ സത്യം ഞാൻ ഇപ്പോൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ അശാന്തമായ ബോധത്തിന്റെ വിശാലതയാണു മൂന്നു ലോകങ്ങളും; ഇതാണ് യഥാർത്ഥം. അങ്ങനെയിരിക്കുമ്പോൾ ഇവിടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തോടു വിരുദ്ധമായതോ, അസത്യമായതോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? അത്ഭുതകരമായ ബോധം തന്നെ ചലനത്തിലും ശാന്തിയിലും ആനന്ദിക്കുന്നു. അതേ ബോധത്തിലൂടെയാണ് ഈ ലോകം അങ്ങനെയൊക്കെ അനുഭവപ്പെടുന്നത്. മൂന്നു ലോകങ്ങളിലേക്കുള്ള അനുഭവം ബോധസൂര്യന്റെ പ്രകാശവൃത്തം പോലെയാണ്. ഹേതുബുദ്ധിയുള്ളവനേ, സൂര്യനും അതിന്റെ കിരണങ്ങളും തമ്മിൽ വ്യത്യാസം എവിടെയാണ്? അനുസ്മരണത്തിന്റെ തുറക്കലും അടയ്ക്കലും ലോകാനുഭവത്തിന്റെ ഉദയവും അസ്തമയവുമാണ്. 'ഞാൻ' എന്ന ധാരണയെ മനസ്സിലാക്കാതിരിക്കുന്നപ്പോൾ, അതു പരമാർത്ഥാകാശത്തിലെ മാലിന്യമാണ്. എന്നാൽ 'ഞാൻ' എന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ അതു തന്നെ പരമാർത്ഥാകാശമായി മാറുന്നു. 'ഞാൻ' എന്ന ധാരണം യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അതു ഇനി 'ഞാൻ' എന്ന നിലയിൽ നിലനിൽക്കില്ല; വെള്ളം വെള്ളത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ, ബോധാകാശത്തിൽ ഏകത്വം പ്രാപിക്കുന്നു. 'ഞാൻ' എന്നതിൽ തുടങ്ങി ലോകം മുഴുവൻ വെറും പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല. അതിനാൽ 'ഞാൻ' എന്നതിന്റെ സ്വഭാവം അന്വേഷിക്കുന്നവർക്കു ലോകം എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? അന്ധകാരത്തിൽ മുങ്ങിയ ബുദ്ധിയുള്ളവരെ, അസുരന്റെ മനസ്സുപോലും പീഡിപ്പിക്കും; എന്നാൽ അന്തഃകരണങ്ങൾ ശുദ്ധമായ കുട്ടികൾക്ക്, അവർ അന്വേഷണമില്ലാത്തതിനാൽ, അത്തരമൊരു പീഡനമുണ്ടാവില്ല. അഹങ്കാരത്തിന്റെ കനലായ മേഘം ഉള്ളിൽ പരന്നിരിക്കുന്നവരെ, ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം വിരിയുന്നില്ല; രാത്രിമൂലകമലത്തിന് ഉദയമില്ലാത്തതുപോലെ. 'ഞാൻ ആകുന്നു' എന്ന ധാരണ പൂർണമായി ഇല്ലാതാക്കിയാൽ, നരകം, സ്വർഗം, മോക്ഷം, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിക്കുന്ന കൽപ്പനയ്ക്ക് സ്ഥലം എവിടെയാണ്? ഹൃദയത്തിൽ അഹങ്കാരമേഘം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നിടത്തോളം, കുഡജപൂക്കളുടെ മുള്ളുകൾപോലെ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ കൂട്ടം വിരിയുന്നു. അഹങ്കാരമേഘം ബോധസൂര്യനെ മറയ്ക്കുമ്പോൾ, അവിടെ ജഡത മാത്രം ശേഷിക്കും; പ്രകാശം ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകില്ല. അഹങ്കാരം, അടുത്തിരിക്കുന്നതും സ്വയം കൽപ്പിതവുമായതും, സന്തോഷം നൽകുന്നില്ല; അതു പിറവി പോലുള്ള ദു:ഖം മാത്രം നൽകുന്നു, പനിക്കു പിടിച്ച കുട്ടിയെപ്പോലെ. വ്യർത്ഥമായ അഹങ്കാരം, മായയും അനന്തമായ സംസാരചക്രവും ഉണ്ടാക്കുന്നു; തെറ്റിദ്ധാരണയുള്ളവർക്കു നിയന്ത്രണങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ. 'ഇതെനിക്ക് തന്നെയാണ്' എന്ന ധാരണം, അത്യന്തം അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള മറ്റൊരു അന്ധകാരമാണ്; ലോകത്തിലെ ദുരിതത്തിന് കാരണമാകുന്ന അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല, ഉണ്ടാകുകയുമില്ല. ഇവിടെ ഉദയമാകുന്ന സുഖവും ദു:ഖവും, തീക്കൊമ്പിന്റെ ചലനപോലെയാണ്; അഹങ്കാരചക്രത്തിന്റെ unfolded കളിയാണത്. ഹൃദയത്തിൽ അഹങ്കാരത്തിന്റെ വേദനാജനകമായ മുള്ളു വളർന്നാൽ, അതു ആയിരം ശാഖകളുള്ള സംസാരവനം ആകുന്നു, മുറിക്കാനാവാത്തവിധം. 'ഞാൻ' എന്ന ധാരണയാണ് അക്ഷയമായ ജന്മവൃക്ഷങ്ങളുടെ മുള; അതിന്റെ അനവധി ശാഖകൾ 'ഇതെനിക്ക്' എന്ന ചിന്തകളായി വ്യാപിക്കുന്നു. വാസനകളുടെ ചലനത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന വസ്തുക്കൾ, വരണ്ട കട്ടിലിന്റെ ശബ്ദം കാറ്റിൽ മുഴങ്ങുന്നതുപോലെയോ, തിരകളുടെ ഉച്ചത്തിൽ പോലെയോ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. 'ഞാൻ' എന്ന ധാരണയില്ലാത്ത നീ, അഹങ്കാരത്തിന്റെ വലിയ അക്ഷമായ സംസാരചക്രം, അകത്തുനിന്ന് ചലിക്കാതിരിക്കാൻ നിയന്ത്രിക്കണം. അഹങ്കാരത്തിന്റെ അന്ധകാരം മനുഷ്യന്റെ മനസ്സിൽ വ്യാപിക്കുന്നിടത്തോളം, ഉത്കണ്ഠാഭാവമുള്ള ചിന്തകളുടെ ഭൂതങ്ങൾ അവിടെ മദത്തിൽ നൃത്തം ചെയ്യും. അഹങ്കാരഭൂതം പിടിച്ച ദുർഭാഗ്യവാനായ മനുഷ്യനെ, യാതൊരു കർമ്മവും മന്ത്രവും രക്ഷിക്കാനാവില്ല. നിർമലമായ ആത്മാവ്, ഒരു മഞ്ഞില്ലാത്ത കണ്ണാടിപോലെ, ശുദ്ധബോധമായി നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അതിൽ അഹങ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ; അപ്പോൾ ആ വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ പറയാനാവുന്നതെന്താണ്? അഹങ്കാരത്തിന്റെ അത്ഭുതം യഥാർത്ഥ സ്വഭാവമല്ല, രാഘവാ. അത് വാസനകളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതും, ആത്മശ്രമത്തിലൂടെ അവസാനിപ്പിക്കാവുന്നതുമായ ഒന്നാണ്. 'ഞാനില്ല, എനിക്ക് സമ്പത്തോ, സുഖമോ, ദു:ഖമോ ഇല്ല' എന്ന ധാരണയിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അഹങ്കാരം ഉദയിക്കില്ല. 'ഈ മായാപ്രഭ വസ്തുതയല്ല; ആസക്തിയോ ദ്വേഷമോ എന്നെ ബാധിക്കില്ല' എന്നുള്ള ആന്തരികചിന്തയിലും അഹങ്കാരം ഉദയിക്കില്ല. 'ഞാൻ സ്വയം അല്ല, ഈ ലോകത്തിന്റെ ദൃശ്യപ്രഭയിലുമല്ല' എന്ന സമാധാനചിന്തയിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ അഹങ്കാരം വർദ്ധിക്കില്ല. ഉള്ളിൽ 'ഞാൻ' എന്നതും 'ലോകം' എന്നതും ലയിച്ചപ്പോൾ, സമത്വം തെളിഞ്ഞപ്പോൾ, അഹങ്കാരം പ്രവർത്തിക്കില്ല. 'അഹങ്കാരത്തിന്റെ സ്വഭാവമെന്ത്, അതെങ്ങനെ ഉപേക്ഷിക്കാം? അത് ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ശരീരമുണ്ടായാലും ഇല്ലായാലും, ശേഷിക്കുന്നതെന്താണ്?' എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം: രാഘവാ, മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും അഹങ്കാരത്തിന് മൂന്നു രൂപങ്ങളുണ്ട്; രണ്ടെണ്ണം ഉത്തമമാണ്, മറ്റൊന്ന് ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്. ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. 'ഈ സർവ്വം ഞാൻ തന്നെയാണ്; ഞാൻ അതിഉന്നതമായ അത്മാവ്, അക്ഷരൻ; മറ്റൊന്നുമില്ല' എന്ന ബോധമാണ് അഹങ്കാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉന്നതരൂപം. ഇത് മോക്ഷത്തിനായുള്ളതാണ്, ബന്ധനത്തിനല്ല; ജീവന്മുക്തന്മാരിൽ ഇത് കാണപ്പെടുന്നു. 'അഹങ്കാരം' എന്ന പദം ഇവിടെയൊരു ഉപചാരമാണ്, യഥാർത്ഥമല്ല. 'എല്ലാം നിന്ന് ഞാൻ വ്യത്യസ്തൻ; ഒരു നൂറ്റിലൊന്നാം ഭാഗം രോമത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മൻ' എന്ന ബോധം അഹങ്കാരത്തിന്റെ രണ്ടാം ഉന്നതരൂപമാണ്. ഇതും മോക്ഷത്തിനായുള്ളതും, ജീവന്മുക്തനിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുമാണ്; അതിനെ അഹങ്കാരം എന്നുപറയുന്നത് കൽപ്പിതം മാത്രമാണ്. 'ഞാൻ കൈകളും കാലുകളും മുതലായവയുമാണ്' എന്ന വിശ്വാസം മൂന്നാം അഹങ്കാരമാണ്; ഇത് ലോകീയവും നിസ്സാരവുമാണ്. ഈ ദോഷകരമായ അഹങ്കാരം ഉപേക്ഷിക്കണം; മറ്റുള്ളവരുടെ ശത്രുവായി ഇത് ഓർത്തിരിക്കുന്നു. ഇതു ബാധിച്ച ജീവി വീണ്ടും വളരാറില്ല. വിഭവങ്ങൾ നൽകുന്ന ഈ ശക്തിയുള്ള ശത്രുവാൽ, ലോകത്തിന്റെ മനസ്സ് ക്ഷയിച്ചു കഷ്ടതയിൽ മാത്രം മുങ്ങുന്നു. ഈ ദോഷകരമായ അഹങ്കാരം ദീർഘകാലം ഉപേക്ഷിച്ചവൻ, ശേഷിക്കുന്ന അഹങ്കാരത്തോടുകൂടി, മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു, ഭഗവൻ. ഇങ്ങനെ, അഹങ്കാരത്തിന്റെ സ്വഭാവവും അതിന്റെ ഉപേക്ഷണവും, അതിനുശേഷം നിലനിൽക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യവും, മൂന്നു അഹങ്കാരങ്ങളുടെയും ഗുണഭേദവും, അവയെ തിരിച്ചറിയേണ്ടതും, ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതുമായ അഹങ്കാരത്തിന്റെ വഴിയും, യഥാർത്ഥ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നതിന്റെ രഹസ്യവും അങ്ങനെ വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.