സാവിത്രിയുടെ സ്നേഹശക്തിയാൽ യമനെ കീഴടക്കി, അവളെ വാഗ്ദാനം പാലിക്കാൻ നിർബന്ധിതനാക്കി, ഭർത്താവായ സത്യവാനെ അവലോകത്തിലെത്തിച്ച് തിരിച്ചുകൊണ്ടുവന്ന കഥ പുരാണങ്ങളിൽ പ്രസിദ്ധമാണ്. ഈ ലോകത്തിൽ ഉത്തമത്വം എന്നതിനു വ്യക്തമായ ഫലമില്ലാത്തത് ഒന്നുമില്ല; നിശ്ചിതമായതു അത്യുത്തമനായവൻ പരിഗണിക്കണം. സന്തോഷത്തിന്റെയും ദുഃഖത്തിന്റെയും മൂലകാരണമായ ആത്മജ്ഞാനം അത്യുത്തമനായവൻ വളർത്തേണ്ടതാണ്. വിവിധ വിഷയങ്ങൾക്കും തെറ്റായ ദൃഷ്ടിക്കുമാൽ മനസ്സു മലിനമായവന് ദു:ഖം ഒഴികെ പ്രശാന്തിയാർന്ന ഒന്നും ലഭിക്കില്ല. ചഞ്ചലത തന്നെ പരബ്രഹ്മം, സമാധാനമാണ് പരമാവസ്ഥ; എന്നാലും, പരമശാന്തി ഏറ്റവും ശുഭകരമാണെന്നു മനസ്സിലാക്കണം. അഹങ്കാരം ഉപേക്ഷിച്ച്, ശാശ്വതമായ സമാധാനത്തിൽ അഭിമാനമില്ലാതെ, വിവേകത്തോടെ സദ്പുരുഷരുടെ സേവനത്തിലൂടെ ഉത്തമമായ ആചാരങ്ങൾ വളർത്തണം. തപസ്സോ, തീർത്ഥയാത്രകളോ, ഗ്രന്ഥപഠനമോ, സദ്പുരുഷരുടെ സേവനത്തോളം സാംസാരികസമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കില്ല. ആസ്വാദനവും മോഹവും ക്രോധവും ദിവസേന കുറയുന്നവനും, ശാസ്ത്രാനുസൃതമായി തന്റെ കർത്തവ്യങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്നവനും സദ്പുരുഷനാണ്. ആത്മജ്ഞാനികൾക്കൊപ്പം സാന്നിധ്യം പ്രാപിക്കുന്നവന്റെ ബുദ്ധി ഉണരുന്നു; അപ്പോൾ ദൃശ്യമായതിന്റെ അക്ഷയ അഭാവം അവൻ കാണുന്നു. ദൃശ്യങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ പരമാർത്ഥം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു; മറ്റൊന്നും ഇല്ലാത്തതിനാൽ ജീവാത്മാവ് അതിലേയ്ക്ക് വേഗത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. ഈ ദൃശ്യങ്ങൾ neither ഉണരുന്നവയല്ല, ഉണ്ടായിരുന്നവയല്ല, വരാനിരിക്കുന്നവയുമല്ല; ഇപ്പോൾ പോലും അവ ഇല്ല — പരമാർത്ഥം മാത്രം, അതും അറിയാനാകാത്തത്. ഇത് ആയിരം വാദങ്ങളാൽ തെളിയിക്കുകയും, അനുഭവം വഴി എല്ലാവരും അറിഞ്ഞതുമാണ്; ഞാൻ ഇത് ഇപ്പോൾ വിശദീകരിക്കുന്നു. ഈ സമാധാനപൂർണമായ ചൈതന്യപ്രപഞ്ചം തന്നെ മൂന്നു ലോകങ്ങളുമാണ്; ഇതാണ് യഥാർത്ഥം. അപ്രകാരം മറ്റെന്തെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് എങ്ങിനെ ഉണ്ടാകാം? ചൈതന്യം അതിയായ അത്ഭുതം; അതിന് ചലനത്തിലും ശാന്തിയിലും ആനന്ദം. അതേ ചൈതന്യത്താൽ ഈ ലോകം ഇങ്ങനെ അനുഭവപ്പെടുന്നു. മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെയും അനുഭവം ചൈതന്യസൂര്യന്റെ വട്ടംപോലെയാണ്; സൂര്യനും അതിന്റെ കിരണങ്ങളും തമ്മിൽ വ്യത്യാസം എവിടെയാണ്? ദൃഷ്ടിയുടെ തുറന്നടയ്ക്കലുകൾ തന്നെ ലോകാനുഭവത്തിന്റെ ഉദയാസ്തമയങ്ങളാണ്. 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം മനസ്സിലാക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ അതു പരമാർത്ഥാകാശത്തിൽ ഒരു മലിനതയാണ്; എന്നാൽ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ അതു തന്നെ ആകാശമാവുന്നു. 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അതു വീണ്ടും 'ഞാൻ' എന്നതായി നിലനിൽക്കില്ല; വെള്ളം വെള്ളത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ അത് ചൈതന്യാകാശത്തിൽ ഏകതയിൽ ലയിക്കുന്നു. 'ഞാൻ' എന്ന ബോധത്തിൽ ആരംഭിക്കുന്ന ലോകം വെറും പ്രത്യക്ഷമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; അതിനാൽ 'ഞാൻ' എന്നതിന്റെ സ്വഭാവം അന്വേഷിക്കുന്നവനിൽ അത് എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? അജ്ഞാനത്തിൽ മുങ്ങിയവരെ ഭൂതപ്രായമായ മനസ്സും പീഡിപ്പിക്കും; പക്ഷേ, ശുദ്ധമായ അന്ത:കരണമുള്ള ബാല്യത്തിൽ, അന്വേഷണമില്ലാത്തതിനാൽ അങ്ങനെ സംഭവിക്കില്ല. അഹങ്കാരത്തിന്റെ കനൽമേഘം ഉള്ളിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, അതിലെ ചൈതന്യപ്രഭ വസന്തം പോലെ വിരിയുകയില്ല; രാത്രിമല്ലിക പൂക്കുന്നില്ലതുപോലെ. 'ഞാനാണ്' എന്ന ധാരണ പൂര്ണമായും അകറ്റുമ്പോൾ, നരകത്തിന്റെയും സ്വർഗത്തിന്റെയും മോക്ഷത്തിന്റെയും മോഹങ്ങൾക്കുള്ള സ്ഥലം എവിടെയാണ്? ഹൃദയത്തിൽ അഹങ്കാരമേഘം പടർന്നു വളരുമ്പോൾ, കുഡജപൂവിന്റെ മുളകൾപോലെ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ കൂട്ടം വിരിയുന്നു. അഹങ്കാരമേഘം ചൈതന്യസൂര്യനെ മറയ്ക്കുമ്പോൾ, അവിടെ മന്ദത മാത്രം ശേഷിക്കും; പ്രകാശം ഇല്ല. അടുത്തും അകറ്റവും ഇല്ലാത്തതുപോലെ തോന്നുന്ന ഈ അഹങ്കാരം സ്വയം സൃഷ്ടിച്ചതാണ്; അതു സന്തോഷം നൽകുന്നില്ല, ദു:ഖം മാത്രം — പനിക്കാരനായ കുഞ്ഞിനെ പോലെ. വ്യർത്ഥമായി ഉണരുന്ന അഹങ്കാരം മോഹം ഉണർത്തുന്നു; അതിൽ നിന്നു അനന്തമായ സാംസാരികചക്രങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയുന്നു; തെറ്റിദ്ധാരണയുള്ളവർക്കു നിയന്ത്രണങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ. 'ഇതാണ് ഞാൻ' എന്ന ധാരണ തീവ്രമായ മായയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിയുന്ന മറ്റൊരു ഇരുട്ടാണ്; ലോകത്തിലെ ദു:ഖങ്ങൾക്ക് അതാണ് കാരണം, എന്നാൽ അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല, ഉണ്ടായിരുന്നില്ലയും. ലോകത്തിലെ സുഖവും ദു:ഖവും തീക്കൊളുത്തിന്റെ ചലനപോലെയാണ് — അഹങ്കാരചക്രത്തിന്റെ വിനോദരൂപം. ഹൃദയത്തിൽ അഹങ്കാരത്തിന്റെ ദു:ഖകരമായ മുള വളരുമ്പോൾ, അത് ആയിരം ചില്ലകളുള്ള സാംസാരികവൃക്ഷമായി മാറുന്നു; അതു വെട്ടിമാറ്റാൻ വളരെ പ്രയാസമാണ്. 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം അനന്തജന്മങ്ങളുടെ മരങ്ങളുടെ മുളയാണ്; അതിന്റെ അനേകം ശാഖകൾ 'ഇതെന്റെത്' എന്ന ചിന്തകളായി വ്യാപിക്കുന്നു. വാസനകളിൽ നിന്ന് ഉണരുന്ന വിഷയങ്ങൾ ഉണർന്നുകിടക്കുന്ന മരച്ചില്ലകളുടെ ശബ്ദംപോലോ, തിരകളുടെ ഗർജ്ജനപോലോ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. 'ഞാൻ' എന്ന ബോധത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിയുന്ന ഈ സാംസാരികചക്രം, അതിന്റെ വലിയ ആക്സിസ് 'ഞാൻ' തന്നെയാണ്; അതിനെ അകത്തുതന്നെ നിയന്ത്രിക്കണം, നീ 'ഞാൻ' എന്നതിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനാകണം. അഹങ്കാരത്തിന്റെ ഇരുട്ട് മനുഷ്യഹൃദയത്തിൽ വ്യാപിക്കുന്നതുവരെ, ചിന്തകളെന്ന ഭൂതങ്ങൾ ഉല്ലാസത്തോടെ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. അഹങ്കാരഭൂതം പിടിച്ചെടുത്ത ദയനീയനായി മാറുമ്പോൾ, യാതൊരു കര്മ്മങ്ങളാലോ മന്ത്രങ്ങളാലോ അവനു ശാന്തി ലഭിക്കില്ല. നിർമ്മലമായ ആത്മാവ്, ദൂഷണമില്ലാത്ത കണ്ണാടിപോലെ, ചൈതന്യരൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, അതിൽ അഹങ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം മാത്രം കാണാം; എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആ വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് എന്ത് പറയാനാകും? രാഘവാ, അഹങ്കാരത്തിന്റെ അത്ഭുതം യഥാർത്ഥ സ്വഭാവമല്ല; ഇത് വാസനകളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒരു പ്രതിഭാസം മാത്രമാണ്, അതു ഉത്സാഹപൂർവ്വം പരിശ്രമിച്ചാൽ നിർത്താം. 'ഞാനില്ല, എനിക്കു സമ്പത്തോ സുഖമോ ദു:ഖമോ ഇല്ല' എന്ന ചിന്തയിൽ നിലകൊണ്ടാൽ അഹങ്കാരം ഉദിക്കില്ല. 'ഈ മായികപ്രഭ തികച്ചും മിഥ്യയാണ്; എനിക്ക് ആസക്തിയിലോ ദ്വേഷത്തിലോ എന്ത് കാര്യം?' എന്ന ചിന്തയിൽ അഹങ്കാരം ഉണ്ടാകില്ല. 'ഞാൻ ആത്മാവിലോ ലോകപ്രഭയിലോ ഇല്ല' എന്ന സമാധാനചിന്തയിൽ നിലകൊണ്ടാൽ അഹങ്കാരം വർദ്ധിക്കില്ല. അകത്തുള്ള 'ഞാൻ' എന്ന ധാരണയും ലോകധാരണയും ലയിച്ചപ്പോൾ, സമബോധം തെളിഞ്ഞപ്പോൾ, അഹങ്കാരത്തിന് പ്രവർത്തിക്കാൻ ഇടമില്ല. ഇങ്ങനെ, ഈ ശ്ലോകങ്ങളിൽ ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ മഹത്വവും അഹങ്കാരത്തിന്റെ സ്വഭാവവും അതിന്റെ പര്യവസാനവും, അതിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാനുള്ള മാർഗ്ഗവും സദ്ഭാവത്തോടെ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു.