നീ ഉറക്കത്തിൽ തന്നെ തുടരരുത്; പ്രായമായ മന്ദഗതിയുള്ള ആമപോലെ, ക്രമേണ ഉണരുക—വൃദ്ധിയും മരണവും അവസാനിപ്പിക്കാനുള്ള ജാഗ്രതയെ ആലിംഗനം ചെയ്യുക. ആസ്വാദനത്തിനായി സമ്പത്തുകൾ ശേഖരിക്കുന്നത് സാംസാരിക രോഗം നൽകുന്നു; എവിടെയും എല്ലാറ്റിനോടും അശ്രദ്ധ കാണിക്കുന്നവനാണ് പ്രതിസന്ധികളിൽ പോലും യശസ്സും ഐശ്വര്യവും നേടുന്നത്. പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവർ ലോകചാരങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, വിവേകത്തോടെ, ശാസ്ത്രാനുസൃതമായ പ്രവർത്തികളിലൂടെ സന്തോഷം നേടുന്നു. ശുദ്ധമായ ആചാരമുള്ളവനും, ഏകാന്തജീവിതം നയിക്കുന്നവനും, സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ പോലും ലോഭം ഇല്ലാത്തവനും, ദീർഘായുസ്സും, പ്രശസ്തിയും, ഗുണങ്ങളും, ഐശ്വര്യവും ഒരുമിച്ച് പുഷ്പിക്കുന്നതുപോലെ, മല്ലികാവള്ളിയുടെ പുഷ്പങ്ങൾപോലെ, വളരുന്നു. പരിപൂർണ്ണ വിജയമാണ് എല്ലാറ്റിലും ഏറ്റവും ഉയർന്നത്; അതുകൊണ്ട്, എല്ലായിടത്തും എല്ലാം സാധ്യമാണ്—അതിനാൽ, സ്വകാര്യമുള്ള ശുഭപ്രയത്നം ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കരുത്. ദേവന്മാരെന്നു വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നവരും, ശക്തിയുള്ള അസുരന്മാർക്ക് കീഴടക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്; വലിയ ആനകൾ കൂടി പുഷ്പങ്ങൾ നിറഞ്ഞ തടാകങ്ങൾക്കു കീഴടങ്ങുന്നതുപോലെ. രാജാവ് മറുത്തന്റെ യാഗത്തിൽ, മഹർഷി സംവർത്തൻ മറ്റൊരു സൃഷ്ടി സൃഷ്ടിച്ചു—ദേവന്മാരും അസുരന്മാരുമൊക്കെയുള്ളത്—ബ്രഹ്മാവിനെപ്പോലെ. അത്യന്തം പരിശ്രമത്തോടെ, വിശ്വാമിത്രൻ എന്ന മഹർഷി വീണ്ടും വീണ്ടും കടുത്ത തപസ്സു ചെയ്തു, അപൂർവ്വമായി ലഭ്യമാകുന്ന ഫലങ്ങൾ നേടി. പൊടിയും വെള്ളവും ചേർത്ത് തയ്യാറാക്കിയ അപൂർവ്വ ഔഷധം കഴിക്കുന്നവനെപ്പോലെ, ഉപമന്യു ദാരിദ്ര്യത്തിൽകൂടി, കിട്ടാൻ പ്രയാസമുള്ള പാൽക്കടൽ നേടി. കാലൻ അത്യന്തം ശക്തമായ വിവേകത്താൽ, വിഷ്ണുവും ബ്രഹ്മാവും ഉൾപ്പെടെ, മൂന്നു ലോകങ്ങളിലെ വീരന്മാരെ പുല്ലുപോലെ കണക്കാക്കി കീഴടക്കി; ശ്വേതനാൽ അവൻ തോറ്റു. സാവിത്രി സ്നേഹത്താൽ യമനെ കീഴടക്കി, അവനെ തന്റെ വാക്ക് പാലിക്കാൻ നിർബന്ധിച്ചു, ഭർത്താവായ സത്യവാനെ മറുവലോകത്തിൽ നിന്ന് തിരികെ കൊണ്ടുവന്നു. ഈ ലോകത്ത്, ഫലങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത ഉത്തമത്വം ഒന്നുമില്ല; വിധിയുള്ളതു എല്ലാം ഉത്തമഗുണമുള്ളവൻ പരിഗണിക്കണം. സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ മൂലകാരമായ ആത്മജ്ഞാനം അതിനാൽ ഉന്നതനായവൻ പരിപോഷിപ്പിക്കണം. വ്യത്യസ്തമായ വസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള മോഹവും തെറ്റായ ദർശനവും ഉള്ളവനു ദു:ഖം മാത്രമേ ലഭിക്കൂ; കഷ്ടതകളില്ലാത്തത് ഒന്നും കിട്ടില്ല. ചഞ്ചലതയാണ് പരബ്രഹ്മം, സമാധാനമാണ് പരമാവസ്ഥ; എന്നാൽ, പരമശാന്തിയാണ് ശുഭമായത് എന്ന് അറിയണം. അഹങ്കാരം ഉപേക്ഷിച്ച്, ശാശ്വതമായ ശാന്തതയെ സ്വീകരിച്ച്, വിവേകത്തോടെ, സദ്പുരുഷന്മാരുടെ സേവനത്തിലൂടെ ഉത്തമമായ ആചാരം വളർത്തണം. തപസ്സോ, തീർത്ഥാടനമോ, ശാസ്ത്രങ്ങൾ പോലും ലോകസമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കില്ല; സദ്പുരുഷന്മാരുടെ സേവനമാണ് അതിന് ഏറ്റവും ഉത്തമം. ദിനംപ്രതി, ലോഭവും മോഹവും ക്രോധവും കുറയുന്നവനും, തനിക്കുള്ള കര്മം ശാസ്ത്രാനുസൃതമായി ചെയ്യുന്നവനുമാണ് സദ്ഗുണി. ആത്മജ്ഞാനമുള്ളവരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, അവന്റെ ബുദ്ധി ഉണരുന്നു; അതിലൂടെ ദൃശ്യമില്ലായ്മ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ദൃശ്യം പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, പരമം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു; മറ്റൊന്നും ഇല്ലാത്തതിനാൽ, ജീവാത്മാവു അതിൽ വേഗത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. ദൃശ്യം neither ഉണരുന്നില്ല, ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, ഉണ്ടാകുകയുമില്ല; ഇപ്പോൾ പോലും ഇല്ല—അറിയാനാവാത്ത പരമം മാത്രം ഉണ്ട്. ആയിരം വിധത്തിൽ ഇത് വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്; എല്ലാവരും അനുഭവിച്ചിട്ടുമുണ്ട്; ഇനി ഞാൻ അതു വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ സമാധാനപൂർണ്ണമായ ചൈതന്യപ്രപഞ്ചം തന്നെയാണ് മൂന്ന് ലോകങ്ങളും; ഇതാണ് യാഥാർത്ഥ്യം; ഇവിടെ അസത്യമായതോ വേറൊന്നോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ചൈതന്യം സ്വയം അത്ഭുതകരമാണ്; ചലനത്തിലും അചലതയിലും ആസ്വദിക്കുന്നു; അതു കൊണ്ടാണ് ഈ ലോകം ഇങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നത്. മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെയും അനുഭവം ചൈതന്യസൂര്യന്റെ പ്രകാശമണ്ഡലത്തോട് സമാനമാണ്; സൂര്യനും അതിന്റെ കിരണങ്ങളും തമ്മിൽ വ്യത്യാസം എവിടെയാണ്? ദർശനത്തിന്റെ തുറക്കലും അടച്ചലും തന്നെയാണ് ലോകാനുഭവത്തിന്റെ ഉദയവും അസ്തമയവും. 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം മനസ്സിലാക്കാതെ ഇരിയ്ക്കുമ്പോൾ, അത് പരമാർത്ഥാകാശത്തിൽ അശുദ്ധിയാണ്; എന്നാൽ അതു മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അതേ ആകാശം തന്നെയാണ്. 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അത് ഇനി 'ഞാൻ' എന്നതായി തുടരുന്നില്ല; വെള്ളം വെള്ളത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ, അതു ചൈതന്യാകാശത്തിൽ ഏകതയിൽ ലയിക്കുന്നു. 'ഞാൻ' എന്ന ബോധത്തിൽ നിന്നാണ് ലോകം ആരംഭിക്കുന്നത്; അതു വെറും പ്രത്യക്ഷമാണ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; അങ്ങനെ ആർക്കാണ് അത് തുടരേണ്ടത്? അജ്ഞാനത്തിൽ പെട്ടവരുടെ മനസ്സിനെ അസുരന്റെ മനസ്സും പീഡിപ്പിക്കും; പക്ഷേ, അന്തഃകരണങ്ങൾ ശുദ്ധമായ കുഞ്ഞുങ്ങൾക്ക് അന്വേഷണമില്ലാത്തതിനാൽ, അങ്ങനെ സംഭവിക്കില്ല. അഹങ്കാരത്തിന്റെ കനൽമേലായ മേഘം അകത്തുള്ള ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശം മറയ്ക്കുന്നിടത്തോളം, അത് പുഷ്പിക്കില്ല; രാത്രിമല്ലിക പൂക്കാത്തതുപോലെ. 'ഞാൻ ആണു' എന്ന ധാരണ പൂർണ്ണമായി ഇല്ലാതാക്കുമ്പോൾ, നരകം, സ്വർഗ്ഗം, മോക്ഷം, മറ്റെന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിക്കാൻ ഇടമില്ല. ഹൃദയത്തിൽ അഹങ്കാരമേഘം വളരുന്നിടത്തോളം, കുതജപൂക്കളുടെ കുലപോലെ, ആഗ്രഹങ്ങളുടെ കൂട്ടം വിരിയുന്നു. അഹങ്കാരമേഘം ചൈതന്യസൂര്യനെ മറയ്ക്കുമ്പോൾ, മന്ദത മാത്രം ശേഷിക്കും—പ്രകാശം ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകില്ല. അടുത്തിരിക്കുമ്പോഴും സ്വയം ഭ്രമിച്ച് കാണുന്ന ഈ അഹങ്കാരം ദു:ഖം മാത്രമേ നൽകൂ, സന്തോഷം അല്ല—പകൽകുഞ്ഞിനെ കുഴക്കുന്ന പനിപോലെ. വ്യർത്ഥമായാണ് അഹങ്കാരം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത്; അതു മോഹം ഉണ്ടാക്കുന്നു, അനന്തമായ ജന്മചക്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നവർക്കുള്ള നിയന്ത്രണങ്ങൾപോലെ. 'ഇതാണ് ഞാൻ' എന്ന ധാരണ ശക്തമായ അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉയരുന്നത്—മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള ഇരുട്ട്; അതു ലോകത്തിൽ ദു:ഖത്തിന് കാരണമാകുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല, ഉണ്ടായിരുന്നില്ലയും. ഇവിടെ ഉണ്ടാകുന്ന സുഖവും ദു:ഖവും, അഗ്നികൊമ്പിന്റെ ചലനത്തെപ്പോലെ, അഹങ്കാരചക്രത്തിന്റെ വിന്യാസവും കളിയുമാണ്. ഹൃദയത്തിൽ അഹങ്കാരത്തിന്റെ വിത്ത് മുളച്ചു വളരുമ്പോൾ, അത് ആയിരം ശാഖകളുള്ള സാംസാരികവനം ആകുന്നു, വെട്ടിമാറ്റാൻ പ്രയാസമുള്ളത്. 'ഞാൻ' എന്ന ബോധമാണ് അനന്തമായ ജന്മവൃക്ഷങ്ങളുടെ മുള; അവയുടെ അനേകം ശാഖകൾ 'ഇതെനിക്ക് സ്വന്തമാകുന്നു' എന്ന ചിന്തകളായി വ്യാപിക്കുന്നു.