ആകാശത്തേക്കു ഉയരുന്ന ഉത്തമഗുണങ്ങളോടെ സ്തുതിയർപ്പിക്കണം; എന്നാൽ ആസ്വാദനങ്ങൾ, മരണത്തിന്റെ പിടിയിൽപ്പെട്ടവരെ രക്ഷിക്കാറില്ല. ചന്ദ്രനുപോലെയുള്ള പ്രശസ്തിയുള്ളവർ ദിവ്യസ്ത്രീകൾക്കാൽ ഗാനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു; ഈ ലോകത്ത് മരിച്ചാലും, അവർ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ഗാനത്തിലൂടെ ജീവനോടാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. ഏതു മനുഷ്യൻ, ഉത്തമമായ പരിശ്രമവും ദൃഢനിശ്ചയവും കൊണ്ടും, ശാസ്ത്രങ്ങളനുസരിച്ച്, അശാന്തിയില്ലാതെ, ഉത്തമചര്യയിലൂടെ വിജയം നേടാതിരിക്കും? ശാസ്ത്രാനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ, ഫലങ്ങൾക്കായി അതിവേഗം ഓടേണ്ടതില്ല; ദീർഘകാലം കാത്തു ലഭിക്കുന്ന വിജയം കൂടുതൽ സമൃദ്ധിയുള്ളതാവും. ശാസ്ത്രാനുസൃതമായ പ്രവർത്തി ദുഃഖം, ഭയം, ക്ഷീണം, ലോഭം, നിർബന്ധം എന്നിവയിൽനിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി ചെയ്യണം; അത് നഷ്ടപ്പെടരുത്. അനേകം ജന്മങ്ങളിലൂടെയുള്ള വാചല്യത്തിൽ അകപ്പെട്ട ആത്മാവു നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതിനെ ഈ നശിച്ച കുഴികളിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കണം. ഇനി മുതൽ, താഴേക്ക് വീഴരുത്; ഈ ശാസ്ത്രം ദുരന്തങ്ങൾക്കെതിരെ ആയുധമായി ഉറപ്പിച്ചു പിടിക്കണം. യുദ്ധത്തിൽ, ആനകൾ കിരാതമായി കീറപ്പെടുമ്പോൾ, ജീവൻ അപകടത്തിലായപ്പോൾ, സമ്പത്ത് എന്തിനാണ്? ഉത്തമർ ശാസ്ത്രത്തേയും നോക്കണം. ഇത് വിവേകത്തോടെ പരിശോധിക്കണം: "ഇത് പ്രതിഫലനം, ഇത് യാഥാർത്ഥ്യം." മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വാധീനത്തിൽ, പശുക്കളെപ്പോലെ, മുന്നോട്ട് പോകരുത്. അന്ധമായ ചിന്ത, ദുർഭാഗ്യവും, ദയനീയതയും, മംഗലമില്ലാത്തതും കൊണ്ടുവരുന്നു; ദീർഘവും കനലും ആഴമുള്ള ഉറക്കം ഉപേക്ഷിച്ച് ഉണരണം. ഉറക്കത്തിൽ തുടരരുത്; പഴയ, മന്ദഗതിയിലുള്ള ആമപോലെ, പതിയെ ഉയർന്ന് ഉണരണം—മരണവും വാർദ്ധക്യവും അവസാനിപ്പിക്കാൻ ഉണരൽ സ്വീകരിക്കണം. ആസ്വാദനത്തിനായി സമ്പത്തുകൾ ശേഖരിക്കുന്നത് ലോകവ്യാധി കൊണ്ടുവരുന്നു; ദു:ഖത്തിൽ സമ്പത്ത് നേടുന്നത് എല്ലായിടത്തും ഉപേക്ഷിക്കലിലൂടെ മാത്രമാണ്. പ്രവൃത്തിയിൽ ഏർപ്പെട്ടവർക്ക്, ലോകനീതിയനുസരിച്ച്, വിവേകമുപയോഗിച്ച്, ശാസ്ത്രത്തെയും ആചാരങ്ങളെയും വിരുദ്ധമല്ലാത്ത പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ സന്തോഷം ലഭിക്കുന്നു. ശുദ്ധമായ ചാര്യയുള്ള, ഏകാന്തതയിലുള്ള, ദു:ഖത്തിലും സന്തോഷത്തിലും ലോഭമില്ലാത്തവർക്ക്, ദീർഘായുസ്സും, പ്രശസ്തിയും, ഗുണങ്ങളും, സമൃദ്ധിയും ഒരുമിച്ച് പുഷ്പിക്കുകയും, ജാസ്മിൻവള്ളിയിൽ കായ്ക്കാനുള്ള പൂക്കുകൾ പോലെ വിരിയുകയും ചെയ്യുന്നു. പൂർണ്ണവിജയം എല്ലാത്തിനെയും അതിജീവിക്കുന്നു; അതിനാൽ എല്ലാ സ്ഥലത്തും എല്ലാം സാധ്യമാണ്; അതിനാൽ, ഉത്തമമായ പരിശ്രമം ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കരുത്. ദേവതകൾ പോലും, ശക്തിയിൽ സമ്പന്നമായ ദാനവരാൽ കീഴടക്കപ്പെടുന്നു, ആനകൾ കുളങ്ങളിൽ കീഴടക്കപ്പെടുന്നപോലെ. മരുത്ത രാജാവിന്റെ യാഗത്തിൽ, മഹർഷി സംവർത്തൻ, ബ്രഹ്മാവിനെപ്പോലെ, ദേവതകളും ദാനവരും ഉൾപ്പെടുന്ന മറ്റൊരു രൂപം സൃഷ്ടിച്ചു. വിശ്വാമിത്രൻ, ഉത്തമമുനി, അസാധ്യമായ വ്രതങ്ങൾ പലതവണ നിർവഹിച്ചു, ദുർലഭമായത് നേടാൻ. പിണ്ണാക്കും വെള്ളവും ചേർത്തുള്ള ദുർലഭമായ ഔഷധം കഴിക്കുന്നവനെപ്പോലെ, ഉപമന്യു ദു:ഖത്തിലൂടെ, ലഭിക്കാൻ ഏറെ പ്രയാസമുള്ള പാലിന്റെ സമുദ്രം നേടുകയും ചെയ്തു. കാലൻ, വിവേകത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, മൂന്ന് ലോകത്തിലെ വീരന്മാരെയും—including വിഷ്ണു, ബ്രഹ്മാ എന്നിവരെ—തൃണമായി കാണുകയും, ശ്വേതനാൽ കീഴടക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. സാവിത്രി, സ്നേഹത്താൽ, യമനെ കീഴടക്കി, വാഗ്ദാനം പാലിപ്പിച്ചു, ഭർത്താവായ സത്യവാനെ മറ്റുലോകത്തിൽ നിന്ന് തിരികെയെത്തിച്ചു. ഈ ലോകത്തിൽ, വ്യക്തമായ ഫലമില്ലാത്ത ഉത്തമത്വം ഇല്ല; നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്നതെല്ലാം ഉത്തമത്വമുള്ളവൻ പരിഗണിക്കണം. സന്തോഷവും ദു:ഖവും ഉണ്ടാക്കുന്ന മൂലകാരണമായ ആത്മജ്ഞാനം, അതിനാൽ ഉത്തമത്വമുള്ളവൻ വളർത്തണം. പലവ്യക്തികളെയും, തെറ്റായ ദർശനത്തെയും അനുസരിച്ച്, ദു:ഖം ഒഴികെ പ്രശ്നരഹിതമായതൊന്നും ലഭ്യമല്ല. ചഞ്ചലതയാണ് പരമബ്രഹ്മം, ശാന്തതയാണ് ഉത്തമാവസ്ഥ; എന്നാൽ, പരമശാന്തത മംഗലമാണെന്ന് അറിയണം. അഭിമാനം ഉപേക്ഷിച്ച്, ശാശ്വതശാന്തത സ്വീകരിച്ച്, വിവേകത്തോടെ, ഉത്തമരോടുള്ള സേവനത്തിലൂടെ ഉത്തമചാര്യ വളർത്തണം. തപസ്സും, തീർത്ഥയാത്രകളും, ശാസ്ത്രങ്ങളും, ലോകസമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കില്ല; ഉത്തമരുടെ സേവനമാണ് അതിന് ഉത്തമമാർഗം. ആളുടെ ലോഭം, മായ, ക്രോധം ദിവസേന കുറയുകയും, തൻറെ കർമ്മങ്ങൾ ശാസ്ത്രാനുസരിച്ച് ചെയ്യുകയും ചെയ്താൽ, അവൻ ഉത്തമനാണ്. ആത്മജ്ഞാനമുള്ളവരുമായി കൂട്ടായ്മയിലൂടെ, ബുദ്ധി ഉണരുകയും, ദൃശ്യമില്ലായ്മ അറിയുകയും ചെയ്യുന്നു. ദൃശ്യവസ്തുക്കൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, പരമത്വം മാത്രം നിലനിൽക്കും; എല്ലാം ഇല്ലാതായപ്പോൾ, ജീവാത്മാവ് അതിൽ വേഗത്തിൽ ലയിക്കും. ദൃശ്യവസ്തുക്കൾ neither arise, nor existed, nor will exist; ഇപ്പോഴും ഇല്ല; അതിനാൽ, അജ്ഞേയമായ പരമത്വം മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ. ആയിരം വാദങ്ങളിലൂടെ ഇത് തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്; എല്ലാവരും അനുഭവിച്ചിരിക്കുന്നു; ഞാൻ ഇപ്പോൾ അതിനെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ സമസ്ത, ശാന്തമായ ചൈതന്യപ്രപഞ്ചം തന്നെയാണ് മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ; അതാണ് യാഥാർത്ഥ്യം; ഇവിടെ അസത്യവും മറ്റേതെങ്കിലും ഉണ്ടാവാൻ എങ്ങനെ സാധിക്കും? ചൈതന്യം, അതിൽ അത്ഭുതം, ചലനത്തിലും ശാന്തതയിലും ആസ്വദിക്കുന്നു; അതുവഴിയാണ് ഈ ലോകം അങ്ങനെയായി അനുഭവപ്പെടുന്നത്. മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെ അനുഭവം, ചൈതന്യത്തിന്റെ സൂര്യബിന്ദുവിനെപ്പോലെയാണ്; സൂര്യനും അതിന്റെ കിരണങ്ങളും തമ്മിൽ വ്യത്യാസം എവിടെയാണ്, ബുദ്ധിമാനേ, പറയൂ. ദർശനത്തിന്റെ തുറക്കലും അടച്ചലും, അതിന്റെ സ്വഭാവം പ്രകാരം, ലോകാനുഭവത്തിന്റെ ഉദയവും അസ്തമയവും തന്നെയാണ്. "ഞാൻ" എന്ന ബോധം മനസ്സിലാക്കാത്തപ്പോൾ, ആകാശത്തിൽ അശുദ്ധിയാണ്; മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അതേ ആകാശം ശുദ്ധമാണാകും. "ഞാൻ" എന്ന ബോധം മനസ്സിലാക്കിയാൽ, അത് ഇനി "ഞാൻ" എന്ന നിലയിൽ നിലനിൽക്കില്ല; വെള്ളം വെള്ളത്തിൽ ലയിക്കുന്നപോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ ഒന്നായി ലയിക്കും. ലോകം, "ഞാൻ" എന്ന ബോധത്തിൽ ആരംഭിക്കുന്നത്, വെറും പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യമായി ഇല്ല; അതിനാൽ, "ഞാൻ" എന്നതിന്റെ സ്വഭാവം അന്വേഷിക്കുന്നവർക്കു ലോകം തുടരേണ്ടതില്ല. അശുദ്ധമായ ബുദ്ധിയുള്ളവരെ, ദാനവന്റെ മനസ്സും വേദനിപ്പിക്കും; എന്നാൽ, ഉള്ളിൽ ശുദ്ധിയുള്ള ബാല്യാവസ്ഥയിലുള്ളവർ, അന്വേഷണം ഇല്ലാത്തതിനാൽ, അങ്ങനെ വേദനിക്കില്ല. ഈ രീതിയിൽ, ശാസ്ത്രങ്ങൾ ഉത്തമഗുണങ്ങളെയും, ആത്മജ്ഞാനത്തെയും, ഉണരലിനെയും, ഉത്തമചാര്യയെയും, ഉത്തമരുടെ സേവനത്തെയും, ചൈതന്യത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും, "ഞാൻ" എന്ന ബോധത്തിന്റെ ലയനത്തെയും, ദൃശ്യമില്ലായ്മയെയും, ലോകാനുഭവത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും, മനസ്സിലാക്കാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.