മനുഷ്യൻ മനസ്സിൽ “ഇത് എനിക്കായിരിക്കട്ടെ, ഇത് എനിക്കായിരിക്കട്ടെ” എന്ന സ്വാർത്ഥ ചിന്ത പിടിച്ചുനിൽക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ ദുഃഖവും ദാരിദ്ര്യവും അവനെ അശേഷം ദഹിപ്പിക്കുന്നു—അവൻ്റെ ബുദ്ധിക്ക് പോലും അശേഷം ശേഷിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ, ഉത്തമചിത്തനായി ലോകത്തിലെ മൂന്ന് ലോകങ്ങളെയും വെറും പുൽക്കടയെന്നപോലെയാണ് ആരെങ്കിലും എപ്പോഴും തിരിച്ചറിയുന്നത്; അങ്ങനെയുള്ളവനെ ദുർഭാഗ്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പോകുന്നു, പശു പഴയ പുൽക്കട ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. ആഴത്തിലുള്ള സത്ത്വഭാവത്തിന്റെ അത്ഭുതം ആരുടെയിലാണോ എപ്പോഴും പ്രകാശിക്കുന്നത്, ലോകപാലകർ അവനെ അക്ഷതമായ ബ്രഹ്മാണ്ഡംപോലെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. അത്രമേൽ മഹാവിപത്തുകൾക്കിടയിലും, അദ്ധർമ്മത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ ഒരിക്കലും പാടില്ല; കാരണം, രാഹു അമൃതം അന്യായമായി കഴിച്ചെങ്കിലും, അവസാനം അവൻ നശിച്ചുപോയി. സത്യഗ്രഹികളായ സദ്ഗ്രന്ഥങ്ങളും മഹാന്മാരുടെയും സാന്നിധ്യം അന്വേഷിക്കുന്നവർ, സൂര്യനുപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നവർ, വീണ്ടും മായയുടെ ഇരുണ്ട കുഴലിൽ വീഴാറില്ല. എല്ലാ ദുർഭാഗ്യങ്ങളും വരികയും പോകികയും ചെയ്യുന്നു; നല്ല ഗുണങ്ങൾ കൊണ്ടു പ്രശസ്തി നേടുന്നവർക്കു, ഉത്തമത്വം സ്വാഭാവികമായി ഉയരുന്നു. സ്വന്തം ഗുണങ്ങളിൽ തൃപ്തി ഇല്ലാത്തവരും, പഠനത്തിൽ അകപ്പില്ലാത്തവരും, സത്യത്തിൽ ഉറച്ചവരും മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ മനുഷ്യർ; മറ്റുള്ളവർ മൃഗങ്ങളാണ്. ഹൃദയാകാശം പ്രശസ്തിയുടെ ചന്ദ്രപ്രഭയാൽ പ്രകാശിക്കുന്നവരുടെ രൂപത്തിൽ തന്നെ ഹരി ക്ഷീരസാഗരത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു. സുഖം അനുഭവിക്കാൻ വേണ്ടിയുള്ള എല്ലാ വസ്തുക്കളും അനുഭവിച്ചു കഴിഞ്ഞു; കാണേണ്ട എല്ലാ കാഴ്ചകളും കണ്ടു കഴിഞ്ഞു. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, വീണ്ടും വീണ്ടും ആസ്വാദ്യങ്ങൾക്കുള്ള ആസക്തി വിട്ടൊഴിയുക മാത്രം മതിയല്ലേ, ലോകബന്ധനം തകർക്കാൻ? ആചാരം, ശാസ്ത്രം, നല്ല പെരുമാറ്റം, സാഹചര്യങ്ങൾ—ഇവയനുസരിച്ച് ജീവിക്കാം; എന്നാൽ, ആന്തരിക ആസ്വാദനാസക്തി, അതു മിഥ്യയാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വതന്ത്രനാവുക. ആകാശത്തോളം ഉയരുന്ന ഉത്തമഗുണങ്ങൾകൊണ്ട് മാത്രം പ്രശംസ നേടട്ടെ; ആസ്വാദ്യങ്ങൾ മരണത്തിന്റെ പിടിയിലായവനെ ഒരിക്കലും രക്ഷിക്കില്ല. പ്രശസ്തി ചന്ദ്രപ്രഭപോലെ തെളിഞ്ഞിരിക്കുന്നവരെ ദേവയുവതികൾ പാടുന്നു; ഇവർ ലോകത്തിൽ മരിച്ചാലും, സ്വർഗത്തിൽ ഗാനങ്ങളിലൂടെ ജീവിക്കുന്നു. ഉത്തമമായ മനുഷ്യശ്രമം, ശാസ്ത്രാനുസൃതമായി, മനസ്സിലാകുന്ന വിധത്തിൽ, സ്ഥിരതയോടെ സ്വീകരിക്കുന്നവർക്ക്, ഉത്തമവർത്തി വഴി വിജയമെത്തുന്നില്ലേ? ശാസ്ത്രാനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നവർ, വിജയത്തിനായി അതിവേഗം ഓടേണ്ടതില്ല; കാലംകൊണ്ട് പാകപ്പെടുന്ന വിജയം കൂടുതൽ സമൃദ്ധിയേകുന്നു. ശാസ്ത്രാനുസൃതമായി ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തി ദു:ഖം, ഭയം, ക്ഷീണം, തൃഷ്ണ, നിർബന്ധം എന്നിവയില്ലാതെ ചെയ്യണം—അത് നഷ്ടപ്പെടാൻ അനുവദിക്കരുത്. പുനർജന്മങ്ങളുടെ പഴയ കുഴികളിൽ നഷ്ടപ്പെട്ട ആത്മാവ്, ഇപ്പോൾ അവിടുത്തെ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കപ്പെടണം. ഇനി മുതൽ, തുടർച്ചയായി താഴേക്ക് വീഴരുത്; ഈ ശാസ്ത്രം ദുരന്തങ്ങളിൽ ആയുധമാവണം. യുദ്ധത്തിൽ, ആനകൾ കുരുങ്ങി ജീവൻ അപകടത്തിലാണ്; അപ്പോൾ സ്വർണ്ണം കൊണ്ടു എന്ത് പ്രയോജനം? മഹന്മാർ ശാസ്ത്രം നോക്കണം. ഈ ലോകം പ്രതിഫലമാണോ യാഥാർത്ഥ്യമോ എന്ന വിവേകത്തോടെ പരിശോധിക്കണം; മറ്റുള്ളവരെ അനുസരിച്ച്, പശുക്കളെപ്പോലെ നടക്കരുത്. വിവേകമില്ലാത്ത ചിന്തകൾ ദുർഭാഗ്യം വരുത്തുന്നു; അവ ദയനീയവും, അശുഭവുമാണ്. അതിനാൽ, ആഴമാർന്ന ഉറക്കം ഉപേക്ഷിച്ച് ഉണരണം. പഴയ, മന്ദഗതിയിലുള്ള ആമയെപ്പോലെ, ആലസ്യത്തിൽ കിടക്കാതെ, ക്രമേണ ഉണരുക; ജരാമരണങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കാൻ ഉണർവിലേക്കു വരണം. ആസ്വാദനത്തിനായി സമ്പത്തുകൾ ശേഖരിക്കുന്നത് ഭവരോഗം കൊണ്ടുവരുന്നു; എവിടെയും അവഗണന പുലർത്തുന്നവർക്കാണ് ദു:ഖത്തിനിടയിൽ പോലും സമൃദ്ധി. പ്രവർത്തനശീലികൾക്ക്, ലോകചാരങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, വിവേകത്തോടെ, ശാസ്ത്രാനുസൃതവും ആചാരാനുസൃതവുമായ പ്രവൃത്തികളിൽ സന്തോഷം ലഭിക്കുന്നു. പവിത്രമായ പെരുമാറ്റവും, ഏകാന്തമായ ജീവിതവും, ദു:ഖത്തിലോ സുഖത്തിലോ തൃശ്യരഹിതത്വവും ഉള്ളവർക്കാണ് ആയുസ്സ്, പ്രശസ്തി, ഗുണങ്ങൾ, സമൃദ്ധി—ഇവ എല്ലാം ഒരുമിച്ച് പുഷ്പിക്കുന്നതും, മല്ലികാവള്ളിക്ക് കായ്ക്കുമ്പോൾപോലെ. സമ്പൂർണ്ണവിജയം എല്ലാറ്റിനും മുകളിൽ; അതിനാൽ, എല്ലായിടത്തും എല്ലാം സാധ്യമാണ്. അതുകൊണ്ട്, സ്വന്തം ഉത്തമശ്രമം ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കരുത്. ദേവന്മാരും, മഹത്വമുണ്ടെങ്കിലും, ശക്തിയുള്ള അസുരന്മാരാൽ കീഴടക്കപ്പെടാറുണ്ട്; വലിയ ആനകൾക്കും പുഷ്പസരസ്സുകൾ കീഴടക്കുന്നതുപോലെ. മരുത്തനാമ രാജാവിൻ്റെ യാഗത്തിൽ, മഹർഷി സംവർത്തൻ മറ്റൊരു സൃഷ്ടി സൃഷ്ടിച്ചു—ദേവതകളും അസുരന്മാരുമൊക്കെ ഉൾപ്പെടുത്തി, ബ്രഹ്മാവുപോലെ. അത്യന്തം ഉത്സാഹത്തോടെ, വിശ്വാമിത്രൻ വീണ്ടും വീണ്ടും കഠിനതപസ്സുകൾ നടത്തി, അപൂർവമായ സിദ്ധി നേടി. അപൂർവ്വമായ പിണ്ഡം വെള്ളത്തിൽ കലർന്ന അമൃതംപോലെ, ഉപമന്യു ദു:ഖത്തിലൂടെ ക്ഷീരസാഗരം പോലും നേടി. കാലൻ അത്യന്തം ശക്തമായ വിവേകത്താൽ, വിഷ്ണു, ബ്രഹ്മാ തുടങ്ങിയ ലോകത്തിലെ ശക്തന്മാരെ പോലും പുൽക്കടയെന്നപോലെ കീഴടക്കി; പിന്നെ ശ്വേതനാൽ അവൻ കീഴടക്കപ്പെട്ടു. പ്രേമത്താൽ സാവിത്രി യമനെ ജയിച്ചു; അവനെ വാക്ക് പാലിപ്പിച്ചു, ഭർത്താവ് സത്യവാനെ മരണലോകത്തിൽ നിന്ന് തിരികെ കൊണ്ടുവന്നു. ഈ ലോകത്ത്, ഫലമുള്ള ഉത്തമത്വം ഇല്ലാത്തതൊന്നുമില്ല; നിശ്ചിതമായത് ഉത്തമന്മാർ പരിഗണിക്കണം. സുഖദു:ഖങ്ങളുടെ മൂലകാരമായ ആത്മജ്ഞാനം, അതിനാൽ, ഉത്തമന്മാർ വളർത്തണം. വിവേകമില്ലാതെ, വിവിധ വസ്തുക്കളിൽ ആകർഷിതനായവന്, ദു:ഖം ഒഴികെ മറ്റൊന്നും ലഭ്യമല്ല. ചഞ്ചലതയാണ് പരമബ്രഹ്മം; ശാന്തതയാണ് ഉത്തമാവസ്ഥ; എന്നാൽ, പരമശാന്തി ഏറ്റവും ഉത്തമമെന്നു മനസ്സിലാക്കണം. അഹംഭാവം ഉപേക്ഷിച്ച്, ശാശ്വതമായ ശാന്തത സ്വീകരിച്ച്, വിവേകത്തോടെ, സജ്ജനസേവനത്തിലൂടെ ഉത്തമവൃത്തികൾ വളർത്തണം. തപസ്സോ തീർത്ഥാടനമോ ഗ്രന്ഥപഠനമോ, സജ്ജനസേവനത്തിനുപോലും ഭവസാഗരത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുത്തില്ല. ആർക്കും, ആസക്തിയും മായയും ക്രോധവും ദിവസേന കുറഞ്ഞ്, ശാസ്ത്രാനുസൃതമായി, സ്വകീയധർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കുന്നവനാണ് സജ്ജനൻ. ആത്മജ്ഞാനമുള്ളവരുടെ സാന്നിധ്യത്തിലൂടെ അവന്റെ ബുദ്ധി ഉണരുന്നു; അതിലൂടെ, ദൃശ്യത്തിന്റെ പൂർണ അഭാവം അവൻ തിരിച്ചറിയുന്നു. ദൃശ്യത്തിന്റെ പൂർണ അഭാവത്തിൽ, പരമം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു; അവിടെ മറ്റൊന്നുമില്ലാത്തതിനാൽ, ജീവൻ അതിലേയ്ക്ക് വേഗത്തിൽ ലയിക്കുന്നു.