രാമാ, മനസ്സിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മനസിലാക്കാതിരിക്കാൻ അത് ഒരു മായാ-സാഗരത്തെപ്പോലെ നമ്മെ ചുറ്റിനടത്തുന്നു; എന്നാൽ അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മനസിലാക്കുമ്പോൾ, ആ മായാ-സാഗരത്തെപ്പോലെ തന്നെ, അത് ശാന്തമാകുന്നു. അज्ञानത്തിന്റെ പിടിയിൽ പെട്ടവർ, എത്ര ഉയരത്തിൽ നിന്ന് വീഴുകയാണെങ്കിലും, കയറും പാമ്പും കട്ടിയും എന്നുള്ള ഉപമകളിൽപോലെ, തെറ്റിദ്ധാരണയാൽ താഴേക്ക് വീഴുന്നു. മേരു, മന്ദര, സഹ്യപർവതങ്ങൾ ഒരു കണ്പൊട്ടലിൽ ചതയുന്നതും, കൊട്ടാരത്തിലെ കട്ടിലിൽ പുഴു പോലെ നിലനിൽക്കുന്നതും തമ്മിൽ എവിടെ? ചന്ദ്രന്റെ ചക്രം ഒരു താടിയിൽ വീഴുന്നതും, പ്രദ്യുമ്നപർവതത്തിലെ വീടിന്റെ മതിലിൽ ഒരു കിളി ഒരു പുഴുവിൽ കുടിയിരിക്കുന്നു എന്നതും തമ്മിൽ എവിടെ? മേരു പർവതം ഒരു പൂവ് പോലെ കൈകൊണ്ട് ഉയർത്തുന്നതും, ഒരു സിംഹത്തിന്റെ വീടിന്റെ മുകളിലുള്ള ഉജ്ജ്വല പർവതത്തിൽ വിറയുന്ന പാറപാറയിലിരിക്കുന്ന പigeon പോലെ നിലനിൽക്കുന്നതും തമ്മിൽ എവിടെ? ചേതനയുടെ ആകാശം, രാഗം കൊണ്ടു വർണ്ണിതമായത്, സത്യം പറയുമ്പോൾ ഒരു മായയാണു; അതിന്റെ സ്വഭാവം വിട്ട് പോകാതെ, മറ്റെന്തോ ആകുന്നു എന്നപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. സ്വഭാവത്തിലെ മായയാൽ, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതും യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്നു തോന്നുന്നു; മായയെ വെള്ളമെന്നു തെറ്റിദ്ധരിച്ചുള്ള ഒരു ജീവി അകത്തേക്ക് തിരിയുന്നതുപോലെയാണ്. ഈ ദൃശ്യ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്ന് അറിഞ്ഞ്, ഉപദേശങ്ങൾ വഴി വാസനകളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രരായി, തങ്ങളുടെ ആന്തരിക ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒഴുക്ക് കൊണ്ട്, അവർ സാംസാരിക സാഗരം കടക്കുന്നു. വാദങ്ങളും ഉണങ്ങിയ തർക്കങ്ങളും കൊണ്ട് മനസ്സു കലഹത്തിലായവർ, അതിക്രമത്തിൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലേക്ക് വീഴും; എന്നാൽ അവശ്യം ഇല്ലാതാക്കാൻ അവർക്ക് കഴിയില്ല. സ്വാനുഭവത്തിലൂടെ, വെറും ശാസ്ത്രപഠനത്തിലല്ല, വഴി കണ്ടെത്താതെ, മോക്ഷം നേടാൻ കഴിയില്ല; അങ്ങനെ പോകുന്നവരും വീഴുന്നവരും, നശിച്ചവരും മോക്ഷം നേടുന്നില്ല. “ഇത് എങ്കിൽ എന്റെതായിരിക്കട്ടെ, എന്റെതായിരിക്കട്ടെ” എന്ന ചിന്ത, ബുദ്ധിമാന്മാരുടെ ദാരിദ്ര്യത്താൽ, അവർക്കു അഗ്നി പോലും ശേഷിക്കുന്നില്ല. മൂന്നു ലോകങ്ങളും മാത്രം തൂവാലപോലെ കാണുന്ന മഹാത്മാവിനെ, എല്ലാ ദു:ഖങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; പശു പഴയ തൂവാല ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. ശുദ്ധമായ സത്ത്വത്തിന്റെ അത്ഭുതം ഉള്ളിൽ പ്രകാശിക്കുന്നവനെ, ലോകങ്ങളുടെ അധിപന്മാർ സംരക്ഷിക്കുന്നു, അഖണ്ഡമായ ബ്രഹ്മാണ്ഡം പോലെ. വിപത്തുകളിലായാലും, അധർമത്തിൽ ലയിക്കരുത്; രാഹു, അമൃതം അന്യായമായി കുടിച്ചിട്ടും, നശിച്ചു. സത്യം പോലെ പ്രകാശിക്കുന്ന ശാസ്ത്രവും മഹാത്മാക്കളും കൂട്ടായ്മ തേടുന്നവർ, വീണ്ടും മായയുടെ അന്ധകാരത്തിൽ വീഴുന്നില്ല. എല്ലാ ദു:ഖങ്ങളും വരികയും പോകികയും ചെയ്യുന്നു; ധർമ്മം കൊണ്ട് പ്രശസ്തി നേടുന്നവർക്കു, ഉത്തമത്വം സ്വാഭാവികമായി ഉയരുന്നു. ധർമ്മത്തിൽ തൃപ്തിയില്ലാത്തവർ, പഠനത്തിൽ ആസക്തിയില്ലാത്തവർ, സത്യത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവർ—ഇവരാണ് മനുഷ്യർ; മറ്റു എല്ലാവരും മൃഗങ്ങൾ. ഹൃദയത്തിന്റെ ആകാശം, പ്രശസ്തിയുടെ ചന്ദ്രപ്രഭയാൽ പ്രകാശിക്കുന്നവരിൽ, ഹരിയ് അവന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിൽ, ക്ഷീരസാഗരത്തിൽപോലെ, നിലകൊള്ളുന്നു. ആസ്വദിക്കേണ്ടതെല്ലാം ആസ്വദിച്ചു, കാണേണ്ടതെല്ലാം കണ്ടു; വീണ്ടും ആനന്ദം തേടുന്ന മോഹം വിട്ടുക, അതാണ് ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചനം. ആചാരവും, ശാസ്ത്രവും, പെരുമാറ്റവും, സ്ഥിതിയും അനുസരിച്ച് ജീവിക്കട്ടെ; ആന്തരിക ആസ്വാദനമെന്നത് മായയാണു, അതു ഉപേക്ഷിച്ച് മോചനം നേടുക. ആകാശത്തോളം ഉയരുന്ന ഉത്തമ ഗുണങ്ങളാൽ പ്രശംസിക്കട്ടെ; ആസ്വാദനം മരണത്തിൽ പിടിയിലായവരെ രക്ഷിക്കുന്നില്ല. പ്രശസ്തി ചന്ദ്രനെപ്പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നവരെ, ദേവതാ-striyan്മാർ പാടി പ്രശംസിക്കുന്നു; ഇവർ ലോകത്തിൽ മരിച്ചാലും, സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ഗാനത്തിലൂടെ ജീവിക്കുന്നു. ഉത്തമ മനുഷ്യശ്രമം സ്വീകരിച്ച്, ശാസ്ത്രാനുസരണം, അശാന്തതയില്ലാതെ, ദൃഢതയോടെ, ആരാണ് ഉത്തമ പെരുമാറ്റത്തിലൂടെ വിജയമെത്തിക്കാത്തത്? ശാസ്ത്രാനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നവർ, ഫലങ്ങൾക്കായി വേഗം തിരയരുത്; നീണ്ട കാലം കാത്തു ലഭിക്കുന്ന വിജയമാണ് കൂടുതൽ സമൃദ്ധമായത്. ദു:ഖം, ഭയം, ക്ഷീണം, ലോഭം, നിർബന്ധം എന്നിവയില്ലാതെ, ശാസ്ത്രാനുസരിച്ച് പ്രവർത്തനം നടത്തുക; അതു നഷ്ടപ്പെടുത്തരുത്. ആത്മാവ്, പുനർജന്മങ്ങളുടെ കുഴികളിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; innumerable ruins-ൽ നിന്ന് അതിനെ രക്ഷിക്കണം. ഇനി മുതൽ, വീണ്ടും താഴേക്ക് വീഴരുത്; ഈ ശാസ്ത്രം ദുരന്തങ്ങളിൽ ഒരു ആയുധമായി ഉറപ്പാക്കണം. യുദ്ധത്തിൽ, ആനകൾ ക്രൂരമായി കീറപ്പെടുമ്പോൾ, ജീവൻ അപകടത്തിലായപ്പോൾ, സമ്പാദ്യങ്ങൾ എന്ത് ഉപയോഗം? ഉത്തമർ ശാസ്ത്രം നോക്കണം. “ഇത് പ്രതിബിംബമാണോ, യാഥാർത്ഥ്യമാണോ?” എന്നതിനെ വിവേചനത്തോടെ പരിശോധിക്കണം; മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വാധീനത്തിൽ, പശുക്കളെപ്പോലെ മുന്നോട്ട് പോകരുത്. വിവേകമില്ലാത്ത ചിന്ത ഉപേക്ഷിക്കുക; അതു ദു:ഖം നൽകുന്നു, ദയനീയവും അശുഭവുമാണ്. കനത്ത, നീണ്ട, ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കം ഉപേക്ഷിച്ച് ഉണരുക. ഉറക്കം തുടരരുത്; പഴയ, മന്ദഗതിയിലുള്ള ആമയെപ്പോലെ, ക്രമേണ ഉയരുക; ജാഗ്രത സ്വീകരിക്കുക, വൃദ്ധതയും മരണവും അവസാനിപ്പിക്കാൻ. ആസ്വാദനത്തിനായി സമ്പാദ്യങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നത് സാംസാരിക രോഗം നൽകുന്നു; ദു:ഖത്തിൽ പോലും, എല്ലായിടത്തും നിരാസം കൊണ്ടാണ് സമ്പദ്വിപുലീകരണം. പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവർ, ലോകചാരങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, വിവേകത്തോടെയും, ശാസ്ത്ര-പാരമ്പര്യത്തോട് വിരുദ്ധമല്ലാത്ത പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ, സന്തോഷം നേടുന്നു. ശുദ്ധമായ പെരുമാറ്റം, ഒറ്റപ്പെട്ട ജീവിതം, ദു:ഖത്തിലും സുഖത്തിലും ലോഭമില്ലാത്തവർ, ദീർഘായുസ്, പ്രശസ്തി, ഗുണങ്ങൾ, സമ്പത്ത്—all blossom together, മല്ലികാവള്ളിയുടെ പൂത്തുപഴുത്തതുപോലെ. പൂർണ്ണ വിജയമാണ് എല്ലാറ്റിനും മേൽ; അതിനാൽ, എപ്പോഴും, എവിടെയും, എല്ലാ കാര്യവും സാധ്യമാണ്. അതിനാൽ, ശുഭമായ ശ്രമം ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കരുത്. ദേവതകളും, ഉയർന്നവരുമായിട്ടും, ശക്തിയുള്ള അസുരന്മാർക്ക് കീഴടക്കപ്പെടുന്നു; ആനകൾക്ക് കുലം നിറഞ്ഞ കുളങ്ങൾ കീഴടക്കുന്നതുപോലെ. രാജാവ് മറുത്തന്റെ യാഗത്തിൽ, മഹർഷി സംവർത്തൻ മറ്റൊരു ദേവ-അസുര സൃഷ്ടി സൃഷ്ടിച്ചു, ബ്രഹ്മാവിനെപ്പോലെ. വിശ്വാമിത്രൻ, മഹർഷി, അസാധാരണ ശ്രമം കൊണ്ട്, വീണ്ടും വീണ്ടും കഠിനമായ തപസ്സ് ചെയ്തു, അപൂർവമായ നേട്ടം നേടി. അപൂർവമായ മാവും വെള്ളവും ചേർത്ത എലിക്സിർ കഴിക്കുന്നവനെപ്പോലെ, ഉപമന്യു, ദു:ഖത്തിൽ, ദുർലഭമായ ക്ഷീരസാഗരം നേടി. കാലൻ, അത്യധികമായ വിവേകശക്തിയാൽ, മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലെ ശക്തിമാന്മാരെ—including വിഷ്ണു, ബ്രഹ്മാ എന്നിവരെ—തൂവാലപോലെ പരിഗണിച്ചു കീഴടക്കി; എന്നാൽ ശ്വേതൻ അവനെ കീഴടക്കി. ഇങ്ങനെ, രാമാ, മനസ്സിന്റെ മായയും, വിവേകവും, ഉത്തമ ശ്രമവും, ശാസ്ത്രാനുസരണവും, മഹാത്മാക്കളുടെ മാതൃകകളും, ജീവിതത്തിലെ ദു:ഖ-സുഖങ്ങൾക്കും, വിജയം നേടാനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾക്കും, ഈ ഉപദേശങ്ങൾ പ്രകാശം നൽകുന്നു.