മോക്ഷം എന്നത് സൃഷ്ടിയുടെ മഹത്വം തന്നെയാണ്; അതുപോലെ സൃഷ്ടിയുടെ മഹത്വം തന്നെ മോക്ഷവുമാണ്. ഈ രണ്ടു പദങ്ങൾക്കും അർത്ഥത്തിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല, ഒരു പദസമൂഹംപോലെ. പരമാർത്ഥത്തിൽ ‘ലോകം’ എന്ന രൂപം അതിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെ അനുഭവിക്കുന്നു — കണ്ണിന് രോഗം വന്നവൻ ഒരു രോമം അല്ലെങ്കിൽ പൊടി കാണുന്നപോലെ. എന്നാൽ, അവിടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ രോമയോ പൊടിയോ പോലുള്ള ഒന്നുമില്ല; ആ അനുഭവം അവിടെയുണ്ട് എന്നത്രേ. അതൊരു ദൃശ്യവസ്തുവല്ല, യാതൊന്നുമല്ല; അവിടെ ചൈതന്യാകാശം തന്നെ സ്ഥാപിതമാണ്. എവിടെയും, എല്ലാം അനുഭവിച്ചറിയുന്നതായി മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു; അനുഭവത്തിൽപ്പെടാത്ത ഒന്നുമില്ല. ഇതാണ് ശാന്തവും, സദാ നിലനിൽക്കുന്നതും, സർവ്വവ്യാപിയുമായത്. സംശയമോ ഭേദമോ ഇല്ലാതെ, അതിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളണം. ഈ മഹാചൈതന്യത്തിന്റെ രൂപം ഒരു മലഗുഹപോലെ ഗാഢവും, ആകാശംപോലെ ശാന്തവും, സുതാര്യവുമാണ്. അവിടെ എവിടെയും ഉല്ലാസമോ അതിന്റെ അഭാവമോ അനുഭവത്തിൽ ഇല്ല; എന്താണോ അവിടെ, അതു തന്നെ ഉജ്ജ്വലമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇപ്പോൾ, കയറും പാമ്പും കുഴിയും എന്ന ഉപമയിലൂടെ യമന്റെ അനുചിതർ ചോദിച്ചപ്പോൾ, യമൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: "രഘുകുലജാതനായോ, അവർ വേർപെടുകയും, തങ്ങളുടെ കഥ കേൾക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, ആ കയറും മറ്റുള്ളവരും സംശയമില്ലാതെ മോചിതരാവും." എന്നാൽ, എവിടെ, എപ്പോഴാണ് അവർ തങ്ങളുടെ കഥ നിങ്ങളുടെ മുഖാന്തിരം കേൾക്കുക? ആരാണ് ഈ കഥയുടെ ക്രമം കേൾക്കുക? കശ്മീരിലെ വലിയ താമരക്കുളത്തിന്റെ ചിതൽത്തീരങ്ങളിൽ, മീൻജന്മങ്ങളുടെ അനന്തരാനുഭവങ്ങൾക്കൊടുവിൽ, അവര് അശാന്തരായി, ആഗ്രഹങ്ങൾ പൂർത്തിയാകാതെ, അവസാനം ലയത്തിലേക്ക് എത്തും. അപ്പോൾ, താമരക്കുളത്തിൽ തന്നെ, അവർ ഹംസന്മാരായി ജനിക്കും. അവിടെ നീലതാമരകളുടെയും വെള്ളിയലരികളുടെയും ശേഖരങ്ങൾക്കിടയിൽ, ശേവാലത്തണ്ടുകളുടെ കുലകളിൽ, തിരമാലകൾ ചുറ്റിപ്പറ്റുന്ന ആ ജലാശയങ്ങളിൽ — വെള്ളിയലരികളിൽ കിടക്കുന്ന കുലുക്കുന്ന കിടക്കകളിലും, നീലതാമരവള്ളികളിലും, മഞ്ഞുതുള്ളികളുടെ മേഘരേഖകളിലും, തണുത്ത തിരകളിലും — ലോകത്തിന്റെ അലങ്കാരങ്ങൾ ആ കുളങ്ങളിലും വെള്ളങ്ങളിലും സുഖങ്ങൾ അനുഭവിച്ച്, ദീർഘകാലം വിനോദം നടത്തി, അവസാനം വിശുദ്ധി പ്രാപിക്കും. അവർ, ഐക്യത്തിലേക്ക് എത്തി, മോക്ഷത്തിനായി വീണ്ടും വേർപെടും; ഇതുപോലെ രജസ്സും സത്ത്വവും തമസ്സും യാദൃച്ഛികമായി വേർതിരിയുന്നുവല്ലോ. കശ്മീർ പ്രദേശത്ത്, മലകൾകൊണ്ടു അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട അതിശയകരമായ ഒരു നഗരം 'അധിഷ്ഠാന' എന്ന പേരിൽ നിലനിൽക്കും. അതിന്റെ നടുവിൽ, 'പ്രദ്യുമ്നശിഖര' എന്നൊരു ഉന്നതശിഖരം ഉണ്ടാകും — താമരയുടെ നടുവിലെ ചക്രംപോലുള്ള പ്രകാശമുള്ള ഒരു ഉച്ചി. ആ മലയുടെ ഉച്ചിയിൽ, ഒരു രാജാവ് തന്റെ ഭവനം പണിയും — മേഘങ്ങൾ തൊടുന്ന പൈൻമരങ്ങൾപോലെയുള്ള മഹാനഗരം, ഉച്ചിക്കു മീതേ മറ്റൊരു ഉച്ചിപോലെ. ആ ഭവനത്തിന്റെ വടക്ക്-കിഴക്കേ കോണിൽ, മലയുടെ ചാരുമരത്തിൽ, ചുളിവുള്ള പുല്ലു കാറ്റിൽ ചലിക്കുന്ന ഒരു ഗഹ്വരത്തിൽ, വ്യാലൻ എന്ന അസുരൻ ഒരു ചിറകുള്ള പക്ഷിയായി ജനിക്കും — കുറച്ചു പഠിച്ച ശിഷ്യൻപോലെ, അർത്ഥരഹിതമായ ശബ്ദങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കുന്നവനായി. അന്നേ സ്ഥലത്തും സമയത്തും, 'ശ്രീ യശസ്കരദേവ' എന്ന രാജാവും അവിടെ ഉണ്ടാകും — സ്വർഗ്ഗത്തിലെ മറ്റൊരു ഇന്ദ്രനുപോലെയായി. വ്യാലനെന്ന അസുരന്റെ കൂട്ടുകാരനായ ദാമനെന്ന മറ്റൊരു അസുരൻ, രാജഭവനത്തിലെ ഒരു വലിയ തൂണിന്റെ ചിരകിൽ, മൃദുലമായ ശബ്ദം മുഴക്കുന്ന ഒരു കൊച്ചുവണ്ടായി ജനിക്കും. അതേ അതിശയകരമായ അധിഷ്ഠാനനഗരത്തിൽ 'രത്നാവളിവിഹാര' എന്നൊരു വിഹാരവും ഉണ്ടാകും. അവിടെ, രാജാവിന്റെ മന്ത്രിയായ നരസിംഹൻ, ബന്ധനവും മോക്ഷവും കൈയിൽ ആമലകിഫലമെന്നപോലെ വ്യക്തമായി ദർശിക്കും. അവന്റെ വീട്ടിൽ, കാട്ട എന്ന ഒരു പക്ഷി, അത്ഭുതശക്തിയുള്ള അസുരൻ, പുളിയിലത്തണ്ടുകളിൽ നിർമ്മിച്ച കൂട്ടിലിരുത്തിയ കളിപ്പാട്ടമായിരിക്കും. ആ മന്ത്രിയായ നരസിംഹൻ, ദാമൻ, വ്യാലൻ, കാട്ട, തുടങ്ങിയവരുടെ കഥയെ പദ്യരൂപത്തിൽ വിവരിക്കും. അക്കഥ കേട്ട കാട്ട എന്ന പക്ഷി, തന്റെ യഥാർത്ഥസ്വഭാവം ഓർത്ത്, അകത്തുതന്നെ പരമമോക്ഷം പ്രാപിക്കും; അവന്റെ മിഥ്യാഹങ്കാരമോ ശാന്തമാകും. പ്രദ്യുമ്നശിഖരത്തിലെ കലയിങ്കപക്ഷിയും അതുപോലെ, തന്റെ കഥ കേട്ടപ്പോൾ പരമമോക്ഷം പ്രാപിക്കും. രാജഭവനത്തിലെ കട്ടിലിനുള്ളിലെ മുറിവിൽ പാർക്കുന്ന കൊച്ചുവണ്ടയും, യാദൃച്ഛികമായി ഈ കഥ കേട്ട്, ശാന്തി പ്രാപിക്കും. ഇങ്ങനെ, രഘുവംശജനായ രാമാ, പ്രദ്യുമ്നശിഖരത്തിലെ ചിറകുള്ള പക്ഷിയും, രാജഭവനത്തിലെ കൊച്ചുവണ്ടയും, തോട്ടത്തിലെ പുഴുവും മോക്ഷം പ്രാപിക്കും. കയർ, പാമ്പ്, കുഴി എന്ന ഈ മുഴുവൻ ക്രമവും നിന്നോട് വിശദീകരിച്ചു; ഈ ലോകം മായയത്രേ — ശൂന്യവും, അതീവ പ്രകാശമുള്ളതുമായത്. അറിയാതെ ഇരുന്നാൽ, ഇത് ഒരാൾക്ക് മായാമരുഭൂമിപോലുള്ള തിരയിൽ ആഞ്ഞയയ്ക്കും; അറിയുമ്പോൾ അത് മായാമരുഭൂമിപോലെ ശാന്തമാകും. അങ്ങനെ, രാമാ, വലിയ ഉയരത്തിൽ നിന്നു പോലും, മായയാൽ ഭ്രമിച്ചവരും അജ്ഞാനത്തിന്റെ അധീനതയിൽ വീണുപോകുന്നു — കയറും പാമ്പും കുഴിയും പോലെയായി. മേരു, മന്ദര, സഹ്യ എന്നീ മഹാമലകൾ ഒരു കണികയാൽ ചുരണ്ടപ്പെടുന്നതും, രാജഭവനത്തിലെ മുറിവിലുള്ള കൊച്ചുവണ്ടയുടെ സ്ഥിതിയും എവിടെയാണ്? ചന്ദ്രന്റെ ചക്രം ഒരു തട്ടി വീഴുന്നതും, പ്രദ്യുമ്നശിഖരത്തിലെ ഭിത്തിയിൽ മുറിവിൽ പാർക്കുന്ന ഒരു പക്ഷിയുടെ അവസ്ഥയും എവിടെയാണ്? ഒരു കൈകൊണ്ട് മേരുപർവതം പൂവുപോലെ എടുക്കുന്നതും, ശൂന്യപർവതത്തിന്റെ ഉച്ചിയിൽ സിംഹത്തിന്റെ വീട്ടിൽ വിറയുന്ന പാറപ്പുറവൻപോലെയുള്ള അവസ്ഥയും എവിടെയാണ്? ചൈതന്യാകാശം, രാഗത്തിന്റെ വർണ്ണം പൂണ്ടത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ മായയത്രേ; സ്വഭാവം വിട്ടൊഴിയാതെ, മറ്റൊന്നായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സ്വന്തം വാസനയുടെ മായയാൽ, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതും യാഥാർത്ഥ്യമെന്നപോലെ തോന്നുന്നു; മായാമരുഭൂമിയെ വെള്ളമെന്നു തെറ്റിദ്ധരിച്ച്, ജീവി അകത്തേയ്ക്ക് തിരിയുന്നതുപോലെ. ഈ ഉപദേശത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ, ഈ ദൃശ്യമായ ലോകം മിഥ്യയാണെന്ന് അറിഞ്ഞ്, വാസനകളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രരായവർ തങ്ങളുടെ വിവേകത്തിന്റെ പ്രവാഹത്തിൽ ഭവസമുദ്രം കടക്കുന്നു. എന്നാൽ, വാദങ്ങളുടെ കലഹത്തിലും ഉണക്കമായ തർക്കത്തിലും മനസ്സ് അലയുന്നവർ വേഗത്തിൽ ഭ്രമത്തിന്റെ അഗാധത്തിൽ വീഴുന്നു; പക്ഷേ, അവർ അശുഭം നശിപ്പിക്കാറില്ല. സ്വാനുഭവത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന മാർഗം ഇല്ലാതെ, വെറും ശാസ്ത്രപഠനത്തിലൂടെ മാത്രം മോക്ഷം ഉണ്ടാകില്ല; പോകുന്നവർക്കും വീഴുന്നവർക്കും മോക്ഷം ഇല്ല, അങ്ങനെ തന്നെ നശിച്ചുപോകുന്നവർക്കും.