പ്രിയരേ, ഈ സത്യമാണ് എല്ലാം, അതിൽ ശൂന്യതയില്ല; അതു ഒന്നുമില്ലാത്തതുപോലെ നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിലും, ആ അവകാശത്തിൽ, ആ ബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ, നമ്മുടെ അനുഭവങ്ങൾ സ്വന്തം പ്രകാശങ്ങളായി തെളിയുന്നു. രോഗബാധിതനായ ഒരാളുടെ കണ്ണിൽ കാണുന്ന രോമങ്ങൾ, പന്തുകൾ പോലുള്ള ദൃശ്യങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നപോലെ, ഈ സൃഷ്ടികളും അവിടത്തെ ബോധത്തിൽ അങ്ങനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. നമ്മൾ സ്വയം അറിയുന്നതുപോലെ, ഒരു നിമിഷത്തിൽ അതുപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നു; അതുകൊണ്ട്, ബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ, അവാസ്തവം പോലും ആ അനുഭവം കൊണ്ട് വാസ്തവമായി തോന്നുന്നു. ഇവിടെ യാഥാർത്ഥ്യവും അവാസ്തവവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നുമില്ല; ബോധം ഏത് രൂപം കാണുന്നുവോ, അതാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്, സംശയമില്ലാതെ. കയറുകളും അതുപോലുള്ള വസ്തുക്കളും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, നമ്മളും അങ്ങനെ ഉരുത്തിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; യാഥാർത്ഥ്യമായാലും അല്ലായാലും, അതിൽ എന്താണ് വ്യത്യാസം, പ്രിയമേ? കാരണം, അവയെക്കുറിച്ചും വാസ്തവം അന്ധവിശ്വാസം മാത്രമാണ്. ഈ അനന്തമായ ബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ, ആകൃതിയില്ലാതെ, എല്ലായിടത്തും പ്രപഞ്ചം പടരുന്നു; ബോധം ആ ആകാശത്തിൽ സ്വതന്ത്രമായി ഉണരുന്നു, അതുകൊണ്ട് തന്നെ അതു പൂർണ്ണമായി പ്രകാശിക്കുന്നു. ബോധം കയറുകൾ പോലുള്ള രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നിടത്ത്, ആ അനുഭവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അവിടുത്തെ ബോധം പൂർണ്ണമായി നിലനിൽക്കുന്നു. ഒരാളുടെ സ്വപ്നം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതാണ് 'ലോകം' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; ബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ, അതിന്റെ രൂപം ദാഹിച്ച കാട്ടുപോത്തിന് വെള്ളം കാണുന്ന മായ്ച്ചായം പോലെയാണ്. ബോധത്തിന്റെ ആകാശം ഉണരുന്നിടത്ത്, 'ദൃശ്യ'മെന്ന പേരാണ് നൽകുന്നത്; ഉറങ്ങുന്നിടത്ത്, അതേ സിദ്ധാന്തം പ്രകാരം 'മുക്തി' എന്ന പേരാണ് നൽകുന്നത്. എന്നാൽ, അതു ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി ഉറങ്ങുകയോ പൂർണ്ണമായി ഉണരുകയോ ചെയ്യാറില്ല; ബോധത്തിന്റെ ആകാശം മാത്രമാണ് ലോകമായി അനുഭവപ്പെടുന്നത്. മുക്തി തന്നെയാണ് സൃഷ്ടിയുടെ മഹത്വം, സൃഷ്ടിയുടെ മഹത്വം തന്നെയാണ് മുക്തി; ഈ രണ്ടു വാക്കുകൾക്ക് അർത്ഥത്തിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല, സമാനാർത്ഥങ്ങൾ പോലെ. പരമാർത്ഥത്തിൽ, 'ലോകം' എന്ന രൂപം സ്വന്തം സ്വഭാവം കാണുന്നു, കണ്ണ് രോഗമുള്ളവൻ രോമം കാണുന്നതുപോലെ. അവിടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ രോമപന്ത് പോലുള്ള ഒന്നുമില്ല; ആ അനുഭവം അങ്ങനെ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇത് കാണുന്ന ഒരു വസ്തുവല്ല, യാതൊന്നുമല്ല; അങ്ങനെ ബോധത്തിന്റെ ആകാശം ഉറപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. എല്ലായിടത്തും, എല്ലാം അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെയാണ്; അനുഭവപ്പെടാത്തതൊന്നും ഇവിടെ ഇല്ല. ഇത് ശാന്തവും, സദാ നിലനിൽക്കുന്നതും, എല്ലായിടത്തും പടർന്നതും; സംശയവും വിഭജനവും ഇല്ലാതെ അങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു—അതുകൊണ്ട്, അതിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കൂ. മഹാബോധത്തിന്റെ ഈ രൂപം മലഗുഹയെപ്പോലെ ദൃഢമായതും, ആകാശംപോലെ തെളിഞ്ഞതും, ശാന്തവും ആണ്. യാതൊരിടത്തും, യാതൊരൂപത്തിൽ, ദൃശ്യത്തിൽ, സത്തയോ അസത്തയോ ഇല്ല; എന്താണ് ഉണ്ടെങ്കിൽ, അതാണ് നല്ലത് എന്ന് പ്രകാശിക്കുന്നു. കയറും, പാമ്പും, കുഴയും എന്നതിന്റെ അർത്ഥം വ്യക്തമാക്കുന്നതിനായി, യമന്റെ അനുചരന്മാർ അപേക്ഷിച്ചപ്പോൾ, യമൻ ഈ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു—രഘുവംശജാ, നീ കേൾക്കൂ. അവർ വേർപിരിഞ്ഞു, സ്വന്തം കഥ കേൾക്കുന്നപ്പോൾ, കയറുകളും മറ്റുള്ളവരും സംശയമില്ലാതെ മോചിതരാകും. എവിടെ, എപ്പോൾ, എങ്ങനെ അവർ നിന്നിൽ നിന്ന് ഈ കഥ കേൾക്കും, പ്രഭോ? ആരാണ് ഈ കഥയുടെ ക്രമം, പറയപ്പെട്ടതുപോലെ, കേൾക്കുന്നത്? കശ്മീരിലെ മഹാ താമരക്കുളം തീരങ്ങളിൽ, മീനജന്മങ്ങളുടെ അനുക്രമം പലതവണ അനുഭവിച്ച ശേഷം, അശാന്തമായ, തൃപ്തി കിട്ടാത്ത ആഗ്രഹങ്ങളാൽ, സമയത്ത് അവർ ലയത്തിലേക്ക് എത്തും; അവിടെ, താമരക്കുളത്തിൽ, അവർ ഹംസങ്ങളാകും. അവിടെ, വെള്ളിലിലകളുടെ മാലകളും, താമരക്കുടങ്ങളും, ശേവാല പടർപ്പുകളും, തിരമാലകൾ ചുരുളും കാറ്റും പടർക്കുന്നിടത്തും—വെളുത്ത വെള്ളിലിലകളുടെ തൂങ്ങുന്ന കിടക്കകളിലും, നീലതാമരയുടെ പടർപ്പുകളിലും, മൂടൽമഞ്ഞ് തൂങ്ങുന്ന വാനരേഖകളിലും, തണുത്ത തിരകളിലും— ലോകത്തിന്റെ അലങ്കാരങ്ങൾ, ആ കുളങ്ങളും വെള്ളവും ആനന്ദിച്ചും, ദീർഘകാലം കായികം ചെയ്തും, ഒടുവിൽ ശുദ്ധി നേടി. അവർ ഏകതയിൽ എത്തിയ ശേഷം, മോചിതിക്കായി വീണ്ടും വേർപിരിയുന്നു; രാജസ്, സത്ത്വ, തമസ് ശുഭദായകമായി വേർപിരിയുന്നതുപോലെ. കശ്മീരിന്റെ അതിരിൽ, അദ്ഭുതമായ ഒരു നഗരം ഉണ്ടാകും, മലകളാൽ അലങ്കരിച്ച, 'അധിഷ്ഠാന' എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന. അതിന്റെ നടുവിൽ, 'പ്രദ്യുമ്നശിഖര' എന്നൊരു ശിഖരം, താമരയുടെ വളയത്തെ ചക്രംപോലെ, പ്രകാശമുള്ള ഒരു ഉച്ചവയ്പ്പ്. ആ മലയുടെ ശിഖരത്തിൽ, ഒരുഭരതൻ രാജാവ് തന്റെ ഭവനം പണിയും—മേഘം മൂടിയ പൈൻമരത്തിന്റെ ചുവടുപോലെ, ശിഖരത്തിന്മേൽ ശിഖരമായ ഒരു മഹാമന്ദിരം. ആ വീടിന്റെ വടക്കുകിഴക്കൻ കോണിൽ, മലക്കോട്ടിന്റെ അടിയിൽ, അതിന്റെ ഗുഹയിൽ, കാറ്റ് അടിയന്തരമായി ചലിക്കുന്ന കാട്ടുപുല്ലിന്റെ കുത്തുകളിലോ— ആ മന്ദിരത്തിൽ, ദാനവനായ വ്യാലൻ ഒരു ചിറകായിരിക്കും, ചെറിയ വിദ്യയുള്ള വിദ്യാർത്ഥിയെപ്പോലെ, അർത്ഥമില്ലാത്ത ശബ്ദങ്ങൾ ഉരിയിടും. അത്തേ സമയം, അത്തേ സ്ഥലത്ത്, 'ശ്രീ യശസ്കരദേവ' എന്നൊരു രാജാവ് ഉണ്ടാകും, സ്വർഗത്തിലെ ഇന്ദ്രനെപ്പോലെ. ദാനവനായ ദാമൻ, രാജാവിന്റെ ഭവനത്തിൽ, ഒരു കൊച്ചുകൊച്ചിയായിരിക്കും, വലിയ തൂണിന്റെ വിള്ളലിൽ മൃദുവായ ശബ്ദം ഉരിയിടും. അധിഷ്ഠാന എന്ന ആ മഹാനഗരത്തിൽ, 'രത്നാവലീവിഹാര' എന്നൊരു മഠവും ഉണ്ടാകും. അവിടെ, രാജാവിന്റെ മന്ത്രിയായ നരസിംഹൻ, ബന്ധനവും മുക്തിയും കൈയിലൊരു ആമലകി പഴംപോലെ വ്യക്തമായി കാണും. അവന്റെ വീട്ടിൽ, കറ്റ എന്ന പേരുള്ള ഒരു പക്ഷി, ഒരു മായാവി ദാനവൻ, പുളി ചെടിയുടെ കൊമ്പുകളാൽ നിർമ്മിച്ച പേജിൽ, കളിപ്പാട്ടമായി സൂക്ഷിക്കും. ആ മന്ത്രിയായ നരസിംഹൻ, ദാമൻ, വ്യാലൻ, കറ്റ, മറ്റുള്ളവർ എന്നിവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഈ കഥ, ശ്ലോകങ്ങളിൽ എഴുതിയതുപോലെ, വിവരിക്കും. കഥ കേൾക്കുമ്പോൾ, കറ്റ എന്ന പക്ഷി, സ്വന്തം സ്വഭാവം ഓർത്തു, അകത്തെ പരമമുക്തി നേടും, വ്യാജസ്വഭാവം ശാന്തമാകും. പ്രദ്യുമ്നശിഖരത്തിൽ താമസിക്കുന്ന കലവിങ്ക പക്ഷിയും, അതിന്റെ സ്വന്തം കഥ കേൾക്കുമ്പോൾ, പരമമുക്തി നേടും. രാജകീയ ഭവനത്തിലെ കുരുക്കിൽ താമസിക്കുന്ന കൊച്ചുകൊച്ചിയും, ഭാഗ്യവശാൽ ഈ കഥ കേൾക്കുമ്പോൾ, ശാന്തി നേടും. അങ്ങനെ, രഘവാ, പ്രദ്യുമ്നശിഖരത്തിലെ ചിറക, രാജഭവനത്തിലെ കൊച്ചുകൊച്ചി, തോട്ടത്തിലെ കുരുവി—ഇവർ മുക്തി നേടും. കയറും, പാമ്പും, ദണ്ഡവും എന്ന ഈ അനുഭവങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ക്രമം നിന്നോട് വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു; ഈ ലോകം മായയാണ്—മൂലത്തിൽ ശൂന്യമായതുകൊണ്ടും, അതിശയപ്രകാശമുള്ളതുകൊണ്ടും.