ബ്രഹ്മാവിനേയും ദു:ഖം ബാധിക്കുന്നു; അജ്ജന്മനായവൻ വിഷ്ണുവിനേയും അകറ്റുന്നു; ശിവനും ശൂന്യമായിത്തീരുന്നു—എന്നാൽ, എനിക്ക് പോലുള്ള ഒരാളിന് എന്ത് പ്രതീക്ഷയുണ്ടാകും? കാലം തന്നെ തകർന്നുപോകുന്നു, വിധി അകറ്റപ്പെടുന്നു; ആകാശം അനന്തത്തിലേക്ക് ലയിക്കുന്നു—എനിക്ക് പ്രതീക്ഷയുണ്ടോ? ലോകങ്ങൾ മുഴുവൻ ഒരു അന്യജ്ഞാന ശക്തിയുടെ കളിയാക്കപ്പെടുന്നു; അതിന്റെ സ്വഭാവം കേൾവിയില്ലാത്തതും വാക്കുകളിൽ പറയാനാവാത്തതും ദൃശ്യത്തിൽ അദൃശ്യവുമാണ്, അതാണ് മായയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. ഈ ശക്തി അഹങ്കാരത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മ രൂപം സ്വീകരിച്ച് എല്ലായിടത്തും വസിക്കുന്നു; മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും അതിനെ ബാധിക്കാത്ത ഒരുമനുഷ്യനും ഇല്ല. സൂര്യന്റെ ചാരോട്ടി പാറകളിലും മലകളിലും കാടിന്റെ പാറചില്ലകളിലും അശക്തമായി ചലിക്കുന്നതുപോലെ, മനുഷ്യനും അനന്തമായി ഇങ്ങും അങ്ങും ഉറിയപ്പെടുന്നു. ഭൂമിയെന്ന ഗോളത്തിൽ ദേവതകളും അസുരരും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അതിനെ ആകാശചക്രം ചുറ്റിയിരിക്കുന്നു, പഴുത്ത വുഡ്-ആപ്പിളിനെ അതിന്റെ തൊലിയിൽ ചുറ്റിയിരിക്കുന്നതുപോലെ. ദേവതകൾ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ, മനുഷ്യർ ഭൂമിയിൽ, അസുരങ്ങളും പാമ്പുകളും പാതാളത്തിൽ—ഇവയെല്ലാം മനസ്സിന്റെ കൽപ്പനയിൽ മാത്രം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവയാണ്, അവ decay-ലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ഭരണാധികാരികളുടെ ആവേശം കൊണ്ടു ശക്തി നേടിയ ആസക്തി ക്രമമില്ലാതെ വ്യാപിക്കുന്നു, ലോകത്തെ പിടിച്ചെടുക്കുന്നു. വസന്തം, മദംപോലുള്ള ആനപോലെ, പൂക്കളുടെ മഴയും സുഗന്ധമുള്ള കാറ്റും കൊണ്ട് മനസ്സിനെ നേരെയുള്ള പാതയിൽ നിന്ന് വളയിക്കുന്നു. മഹത്തായ വിവേകവും മനസ്സിനെ ശുദ്ധമാക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല, പ്രേമഭരിതയായ സ്ത്രീയുടെ കണ്ണിന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ മനസ്സ് അകപ്പെട്ടാൽ. ആത്മനിഷ്ഠയാൽ മനസ്സിന് ശാന്തത ലഭിച്ച, പരോപകാരത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന, മറ്റുള്ളവരുടെ ദു:ഖത്തിൽ ചലിക്കുന്ന ജ്ഞാനികൾ മാത്രം സത്യമേൽ സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നവരാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ജീവിതസമുദ്രത്തിൽ ഉയരുന്ന, അകപ്പെടുന്ന തരംഗങ്ങൾ എത്ര എണ്ണാൻ കഴിയും? അവ കാലത്തിന്റെ തീയിൽ അകപ്പെടുന്നു. എല്ലാം, മായയിൽപ്പെട്ട്, വെറുതെ പ്രതീക്ഷയുടെ കയ്ത്തരികളിൽ ബന്ധിതരായിരിക്കുന്നു; ജന്മത്തിന്റെ കാടിൽ അകപ്പെട്ട്, മൃഗങ്ങൾ പിഴവുകളുടെ കാട്ടിൽ അകപ്പെടുന്നതുപോലെ. ഈ ലോകത്തിൽ, ജനങ്ങളുടെ ആയുസ്സു തുടരെ ജന്മങ്ങളിൽ സമ്പാദിച്ച ദുഷ്കർമ്മങ്ങൾ കൊണ്ട് കുറഞ്ഞുപോകുന്നു; വിവേകത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവർക്കും എന്ത് ഫലം ലഭിക്കും എന്നത് അറിയാൻ കഴിയില്ല—ആകാശത്തിന്റെ ശാഖകളിൽ നിന്നുള്ള കുഴൽപോലാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം. ഇന്ന് ഉത്സവം, ഇതാണ് കാലം, ഇവിടെ യാത്ര, ഇവരാണ് ബന്ധുക്കൾ, ഇത് സന്തോഷം, ഇതാണ് പ്രത്യേക ആസ്വാദനം—മനുഷ്യർ, മനസ്സിൽ കയ്ത്തരികൾ തീർത്ത്, ചഞ്ചലമതിയോടെ, ഈ ലോകത്തിൽ നിന്ന് മാറിപ്പോകുന്നു. അല്ലാതെ, പിതാവേ, ഈ ലോകത്തിൽ ഏറ്റവും മനോഹരമായ രൂപങ്ങൾ പോലും, മനസ്സിന് ആ സമ്പൂർണ്ണ വിശ്രാന്തി നൽകുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുന്നതൊന്നും ഇല്ല. ബാല്യത്തിൽ കളിയുള്ളതെന്ന ഭ്രമം കടന്നുപോയതും, യൗവനം സ്ത്രീകളുടെ ഗുഹകളിൽ വിതറപ്പെട്ടതും, ശരീരം ക്ഷീണിച്ചതും, പിന്നെ മനുഷ്യർ ദു:ഖത്തിൽ മാത്രം പീഡിതരാവുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ താമര പുരാതനത്വത്തിന്റെ തണുത്തതിൽ അകപ്പെട്ട്, ജീവന്റെ തുമ്പി ഒരു നിമിഷം കൊണ്ടു വിട്ടുപോകുമ്പോൾ, ലോകജീവിതത്തിന്റെ തടാകം ഉണങ്ങിപ്പോകുന്നു. പഴം പാകം വന്നപ്പോൾ, ഈ ശരീരവള്ളി, വൃദ്ധത, ഭാരം, ക്ഷീണമായ സന്തതികൾ കൊണ്ടു നമിക്കുന്നു. ആസക്തിയുടെ നദി, അതിന്റെ വേഗം കൊണ്ടു, അനേകം വസ്തുക്കളെ ഒഴിപ്പിക്കുന്നു; ഈ ലോകത്തിൽ, ആ നദി, അതിന്റെ തീരത്ത് നിലക്കുന്ന സംതൃപ്തിയുടെ വൃക്ഷത്തിന്റെ വേരുകൾ ചതുപ്പിക്കുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ ബോട്ട്, ത്വക്കിന്റെ കയ്ത്തരികളിൽ ബന്ധിതമായി, ഭവസമുദ്രത്തിൽ ഉറിയപ്പെടുന്നു; അഞ്ചു മകരങ്ങൾ, അഥവാ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, അതിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ മൃഗങ്ങൾ, ആസക്തിയുടെ കാട്ടിൽ, ആഗ്രഹത്തിന്റെ ശതവിദ ശാഖകളിൽ, ആനന്ദം തേടി ഭ്രമിക്കുന്നു; എന്നാൽ ഫലം ലഭിക്കുന്നില്ല. ദു:ഖത്തിൽ, മായയിൽ നിന്ന് അകന്ന്, മനസ്സു ചിതറാത്ത, സ്ത്രീകളുടെ ഇടയിൽ അതീവ അപൂർവമായ, ആ മഹാന്മാർ മാത്രം അകപ്പെട്ടതല്ലാത്ത അകത്തിൽ സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നു. ആനകളുടെ കൂട്ടവും യുദ്ധസമുദ്രവും കടന്ന് പോകുന്നവരെ ഞാൻ വീരന്മാരായി കാണുന്നില്ല; മനസ്സിന്റെ തരംഗങ്ങളും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സമുദ്രവും കടന്ന് പോകുന്നവരാണ് ഇവിടെ സത്യവീരന്മാർ. വേഗത്തിൽ effortless- ആയി ഫലമെത്തുന്ന സുഖകരമായ പ്രവർത്തി എവിടെയും കാണുന്നില്ല; വെറുതെ പ്രതീക്ഷയിൽ അകപ്പെട്ട മനസ്സുള്ളവർക്കു, ലോകം വിശ്രമം ലഭിക്കുന്നത് ആ അവസ്ഥയിൽ മാത്രമാണ്. ലോകം പ്രശസ്തിയാൽ നിറയ്ക്കുന്ന, ആകാശം മഹിമയാൽ, വീടുകൾ സമ്പത്തുകൊണ്ടും, ലക്ഷ്മി ധർമ്മശക്തിയാൽ, ധർമ്മബന്ധങ്ങൾ അകറ്റാതെയുള്ളവരെ, മനുഷ്യരിൽ കണ്ടെത്താൻ എളുപ്പമല്ല. പർവതത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ, വജ്രമfortress- ൽ, ഒളിച്ചിരിക്കുന്നതും, ഭാഗ്യവും ദു:ഭാഗ്യവും എന്നിങ്ങനെ, അതിന്റെ വേഗതയിൽ എത്തിപ്പെടുന്നു. മകനും ഭാര്യയും സമ്പത്തും മനസ്സിൽ നിർമിച്ചവയാണ്, പ്രിയമേ, ഒരു അമൃതംപോലെയാണ്; പക്ഷേ, ശരീരം അവസാനിക്കുമ്പോൾ, അതിൽ സഹായം ഒന്നും ഇല്ല; ആഹ്ലാദകരമായ വിഷം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു. വ്യക്തി, ദു:ഖം അനുഭവിച്ച്, ശരീരത്തിന്റെ അവസാനം വിഷംപോലുള്ള അവസ്ഥയിൽ എത്തുമ്പോൾ, തന്റെ അനുഭവങ്ങൾ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ശൂന്യമായവ, ഓർക്കുമ്പോൾ, അകത്ത് വൃദ്ധതയുടെ തീയിൽ കത്തിപ്പോകുന്നു. ആദ്യം സുഖം, സമ്പത്ത്, ധർമ്മം എന്നിങ്ങനെയുള്ള പ്രവർത്തികളിൽ ദിവസങ്ങൾ ചെലവഴിച്ച ശേഷം, അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ ക്ഷീണവും അനിശ്ചിതവുമാണ്; പാവം, മയിലിന്റെ പീക്കിന്റെ പോലെ ചഞ്ചലമായ മനസ്സിൽ, എങ്ങനെ ഒരാൾക്ക് വിശ്രാന്തി ലഭിക്കും? പ്രവർത്തിയുടെ ഫലങ്ങൾ, ഒഴുകുന്ന നദിയുടെ തരംഗങ്ങൾപോലെ, ചിലപ്പോൾ ലഭിക്കാതെ, ഭാവിയിൽ നിന്ന് വരുന്നവയാണ്; അതിനാൽ, ലോകം, വിവിധ രുചികളോടു കൂടിയതും, കളിയാക്കപ്പെടുന്നതുമാണ്. സുഖകരമെന്നു കരുതുന്ന പ്രവർത്തികൾ, ജന്മ-മരണത്തിന്റെ സുഖ-ദു:ഖത്തിൽ, മനുഷ്യന്റെ മനസ്സിനെ ക്ഷീണിപ്പിക്കുന്നു; ഒടുവിൽ, വൃദ്ധത അതിനെ തളർത്തുന്നു. മരുഭൂമിയിലെ ഇലകൾ ഒന്നിച്ചു വന്ന ശേഷം, വേഗത്തിൽ വീണുപോകുന്നതുപോലെ, വിവേകമില്ലാത്തവർ ചേരുന്നു, കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾ കഴിഞ്ഞ് എവിടെയോ അകപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങും അങ്ങും, ദൂരദൂരെയായി, സഞ്ചരിച്ച്, ദിവസാവസാനം വീട്ടിലേക്ക് തിരികെ എത്തുമ്പോൾ, ജ്ഞാനികളുടെ സാന്നിധ്യവും സദാചാരവും ഇല്ലാതെ പ്രവർത്തനത്തിൽ ദിവസം ചെലവഴിച്ചവർക്ക്, ആരാണ് വിശ്രമമുള്ള ഉറക്കം ലഭിക്കുന്നത്? എല്ലാ ശത്രുക്കളെയും അകറ്റി, സമ്പത്ത് എല്ലായിടത്തും ശേഖരിച്ചപ്പോൾ, ആളുകൾ ആ സുഖങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുന്നു; പക്ഷേ, മരണവും എവിടെയോ നിന്നു വരുന്നു. ലോകത്തിലെ ആളുകൾ, എവിടെയോ നിന്നു വരികയും, ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് അകപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ചഞ്ചല, ചെറുതായ മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയിൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ലഭിച്ചതാണോ എന്നത് അറിയുന്നില്ല. കാലത്തിന്റെ വായിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ, പരിശ്രമത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവരും, ദു:ഭാഗ്യകരമായ പ്രവർത്തികളിൽ ബന്ധിതരായവരും, ശരീരശക്തി പിടിച്ചെടുത്തപ്പോൾ, ശരീരത്തിൽ തന്നെ കുടുങ്ങി പോകുന്നു. ലോകത്തിലെ ഈ ചഞ്ചലമായ ജനങ്ങൾ, നിരന്തരം വേഗത്തിൽ വരികയും പോകുകയും ചെയ്യുന്നു; ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് തകർന്നുപോകുന്ന തരംഗങ്ങളാണ്. മനസ്സും, ആനന്ദം കവർന്നെടുക്കുന്നവയും, സ്ത്രീകളുടെ ചഞ്ചലമായ കണ്ണുകളും, വിഷമുള്ള വള്ളികളും—മനുഷ്യന്റെ ജീവൻ എടുത്തെടുക്കാൻ മാത്രം ഉദ്ദേശിച്ചവയാണ്; അവ ദു:ഖം നൽകുന്നു. ബന്ധങ്ങൾ—ഭാര്യ, സുഹൃത്ത്, വ്യാപാരം—വെറുതെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവയാണ്; ഇവ ഇവിടെ അവിടെ നിന്നു വന്നതും, സമാനമായ വികാരങ്ങളിൽ ബന്ധിതവുമായ, മനുഷ്യരുടെ സാമൂഹിക ഇടപാടിന്റെ മായയിൽ മാത്രം നിലനില്ക്കുന്നു.