രാമാ, നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചിട്ടുള്ളതിനെ അറിവുള്ളവനോ അജ്ഞാനിയോ എത്ര ശ്രമിച്ചാലും നിഷേധിക്കാനാവില്ല—ഒരു ശവത്തെ നടക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. അജ്ഞാനത്തെ അതിജയിച്ച് ആ സത്യം നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചവൻ, "ഈ ലോകം മുഴുവൻ ബ്രഹ്മമാണ്" എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത് യുക്തിസഹമാണ്. ഈ വാക്ക് ഉണർന്നവരുടെ ലോകത്താണ് പ്രകാശിക്കുന്നതും അർത്ഥവത്താവുന്നതും; ഉണർന്നവനിൽ "ഞാൻ ഇതാണ്" എന്ന തിരിച്ചറിയലിന് സ്ഥാനം തന്നെ ഇല്ല. ജ്ഞാനിയാവുമ്പോൾ, "ഇത് തന്നെ പരമശാന്തമായ ബ്രഹ്മമാണ്" എന്ന അനുഭവം നേരിട്ട് ലഭിച്ചിരിക്കുന്നു; അങ്ങനെ അനുഭവിച്ചവൻ സ്വന്തം അനുഭവത്തെ എങ്ങനെ നിഷേധിക്കും? പരമത്തിനെതന്നെ ഒഴിച്ചാൽ, എന്നിൽ ഒന്നുമില്ല; സ്വർണ്ണത്തിൽ സ്വർണ്ണകാരന്റെ ഗുണമോ ആഭരണത്തിന്റെ സ്വഭാവമോ ഇല്ലാത്തതുപോലെ, എന്നിൽ 'വസിഷ്ഠത്വം' എന്നതൊന്നുമില്ല. അജ്ഞാനിയ്ക്ക് അവന്റെ ശരീരത്തിൽ ഘടകങ്ങൾ ഒഴികെ ഒന്നുമില്ല; സ്വർണ്ണത്തിൽ തിരമാലയുടെ ആശയങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതുപോലെ, അജ്ഞാനിയ്ക്ക് യാഥാർത്ഥ്യമെന്നതൊന്നുമില്ല. അജ്ഞാനി ഭ്രാന്തമായ അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നാണ് രൂപം കൊണ്ടിരിക്കുന്നത്; ജ്ഞാനി ഒരേ ആത്മാവിൽ നിന്നാണ്. ഇരുവർക്കും തങ്ങളുടെ സ്വഭാവം നിഷേധിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഓരോരുത്തരുടെയും സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നുള്ള നിഷേധം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? "ഞാൻ ഒരു കുഴിയാണു" എന്ന് പറയുന്നത് പോലെ ഭ്രാന്താണ് അത്. അതിനാൽ, ഞങ്ങളും ഈ കയറുകളും മറ്റും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; ഇവയും ഞങ്ങളും അവസ്ഥയില്ലാത്തവരാണ്—ഞങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉത്ഭവമൊന്നുമില്ല. ശുദ്ധമായ സത്യബോധം, ആ ചൈതന്യാകാശം, മായമില്ലാതെ, എല്ലായിടത്തും പരവ്യാപ്തമായി, ശാന്തമായ നിലയിൽ, അക്ഷയമായി നിലകൊള്ളുന്നു. എല്ലാം ആ സത്യമാണു; അത് ശൂന്യമായ ശൂന്യതയല്ല, ഒന്നുമില്ലാത്തപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു. ആ ചൈതന്യാകാശത്തിൽ, പ്രിയരാമാ, ഈ അനുഭവങ്ങൾ ഓരോരുത്തരുടെയും പ്രകാശങ്ങളായി തിളങ്ങുന്നു. രോഗബാധിതനായ കണ്ണിൽ ധൂമം, രോമം തുടങ്ങിയ ദൃശ്യങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഈ സൃഷ്ടികളും അവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സ്വയം അറിയുന്നപോലെ, ഒരുവൻ ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് അനുഭവിക്കുന്നു; അതിനാൽ, ചൈതന്യാകാശത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതും യഥാർത്ഥമായി തോന്നുന്നു. ഇവിടെ യാഥാർത്ഥ്യമോ അവ്യവസ്ഥയോ ഇല്ല; ചൈതന്യം ഏതുവിധം കാണുന്നു, അതാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. കയറുകളും ഇത്തരത്തിലുള്ളവയും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഞങ്ങളും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; യഥാർത്ഥമോ അയഥാർത്ഥമോ എന്നത് പ്രാധാന്യമില്ല, അതെല്ലാം ധാരണ മാത്രമാണ്. അവ്യക്തവും രൂപമില്ലാത്തതുമായ അനന്തമായ ചൈതന്യാകാശത്തിൽ, ചൈതന്യം സ്വതന്ത്രമായി ഉദിച്ച് സഞ്ചരിക്കുന്നു; അങ്ങനെ അതു അവിടെ പൂർണ്ണമായി പ്രകാശിക്കുന്നു. അവബോധം കയറുകളുടെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നിടത്ത്, അതു അതിന്റെ അനുഭവത്തിന് അനുയോജ്യമായി അവിടെ പൂർണ്ണമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഒരുവന്റെ സ്വപ്നത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയെ 'ലോകം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു; ചൈതന്യാകാശത്തിൽ അതിന്റെ രൂപം ദാഹിച്ച മാൻ വെള്ളം കാണുന്ന മായാവിലാസം പോലെയാണ്. ചൈതന്യാകാശം ഉണർന്നിടത്ത്, അവിടെ 'പ്രത്യക്ഷം' എന്ന പേര് ലഭിക്കുന്നു; അതു ഉറങ്ങുന്നിടത്ത്, അതേ അടിസ്ഥാനത്തിൽ 'മുക്തി' എന്ന പേരാണ് ലഭിക്കുന്നത്. എന്നാൽ, അത് ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി ഉറങ്ങുകയോ ഉണരുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; ചൈതന്യാകാശം തന്നെയാണ് ലോകമായി അനുഭവപ്പെടുന്നത് എന്നു മനസ്സിലാക്കണം. മുക്തി സൃഷ്ടിയുടെ മഹിമയും സൃഷ്ടിയുടെ മഹിമ തന്നെ മുക്തിയുമാണ്; ഈ രണ്ട് പദങ്ങൾക്കിടയിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ല, പര്യായപദങ്ങൾ പോലെ. പരമാർത്ഥത്തിൽ, 'ലോകം' എന്ന രൂപം അതിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെ കാണുന്നു; കണ്ണിന് രോഗമുണ്ടെങ്കിൽ രോമം കാണുന്നതുപോലെ. എന്നാൽ, രോമം പോലൊരു വസ്തുവില്ല; എന്നാൽ ആ അനുഭവം അങ്ങനെ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇതൊരു ദൃശ്യവസ്തുവല്ല, യാഥാർത്ഥ്യവുമല്ല; അതിനാൽ, ചൈതന്യാകാശം സ്ഥാപിതമാണ്. എല്ലായിടത്തും, എല്ലാം അനുഭവപ്രകാരമാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്; അനുഭവിക്കാത്തതൊന്നും ഇവിടെ ഇല്ല. ഇത് ശാന്തവും, സദാ നിലനിൽക്കുന്നതും, സർവ്വവ്യാപിയുമായതും ആണ്; സംശയമോ വിഭജനമോ ഇല്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു—അതുകൊണ്ടു അതിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുക. മഹാചൈതന്യത്തിന്റെ ഈ രൂപം ഗുഹപോലെയും ആകാശപോലെയും സാന്ദ്രവും ശാന്തവുമാണ്. ദൃശ്യങ്ങളിൽ എവിടെയും സത്തയോ അസത്തയോ ഇല്ല; എന്താണോ നിലനിൽക്കുന്നത്, അതു തന്നെ നന്മയായി തിളങ്ങുന്നു. ഇപ്പോൾ, കയറും പാമ്പും കുഴിയും എന്നിവയുടെ ഉദ്ദേശ്യത്തിനായി, യമന്റെ ദൂതന്മാർ ചോദിച്ചപ്പോൾ, യമൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു—രഘുവംശജനായ രാമാ, കേൾക്കു. അവർക്കു വേർപാടുണ്ടാകുമ്പോഴും അവരുടെ കഥ അവർക്കു കേൾക്കുമ്പോഴും, കയറുകളും മറ്റും നിർവ്യാജമായി മോചിതരാകും. എവിടെ, എപ്പോൾ, എങ്ങനെ, ആരാൽ ഈ കഥ അവർക്കു കേൾക്കുമെന്നു ചോദിച്ചു. കശ്മീരിലെ മഹാ കമലഹൃദസരസ്സിന്റെ ചതുപ്പുനിലത്താണ്, പലതവണ മീനജന്മങ്ങൾ അനുഭവിച്ചശേഷം, അവർക്ക് ഈ കഥ കേൾക്കാൻ അവസരം ലഭിക്കുക. അവിടം, തൃപ്തിയില്ലാത്ത ആസക്തികളാൽ അവശരായി, അവർ അവസാനം ലയത്തിലേക്ക് എത്തും; അപ്പോൾ, ആ കമലഹൃദത്തിൽ അവർ ഹംസന്മാരാകും. അവിടെ, നീലവള്ളികളിലും ശിവാലാ പയലുകളിലും, കമലസമൂഹങ്ങളിലും, തിരമാലകളിൽ, കാറ്റിൽ അലയുന്ന പച്ചിലകളിലും—വെള്ളിയാംബൽ കിടക്കകളിലും, നീലനീലോത്പലവള്ളികളിലും, മുത്തുതുള്ളികൾ ചേർന്ന് മേഘരേഖകളുണ്ടാക്കുന്ന ഇടങ്ങളിൽ, തണുത്ത തിരമാലകളിലും—ലോകത്തിന്റെ ഭൂഷണങ്ങൾ ആ തടാകങ്ങളിലും ജലങ്ങളിലും ആനന്ദം അനുഭവിച്ച്, ദീർഘകാലം കായികം നടത്തി, അവസാനം വിശുദ്ധി നേടും. അവർ ഐക്യത്തിലേക്ക് എത്തും; പിന്നീട് മോക്ഷത്തിനായി വേർപെടും—യഥാർത്ഥത്തിൽ രാജസും സത്ത്വവും തമസ്സുമെന്ന ഗുണങ്ങൾ യാദൃച്ഛികമായി വേർപെടുന്നതുപോലെ. കശ്മീരിന്റെ പ്രദേശത്ത് അദ്ഭുതമായ ഒരു നഗരം ഉണ്ടാകും—അദിഷ്ഠാന എന്ന പേരിൽ, പർവ്വതങ്ങൾ അലങ്കരിച്ചിരിക്കും. അതിനുള്ളിൽ, പ്രദ്യുമ്നശിഖര എന്നൊരു ശിഖരമാണ്, കമലത്തിന്റെ ചക്രപതംപോലെയൊരു പ്രകാശമേറിയ പർവ്വതശിഖരം. അതിന്റെ മുകളിൽ ഒരു രാജാവിന്റെ മഹാപ്രാസാദം പണിയും—മേഘാവൃതമായ ഒരു പൈൻപോലെയുള്ള ഗൃഹം, ശിഖരത്തിന്മേൽ മറ്റൊരു ശിഖരംപോലെ. ആ വീട്ടിന്റെ വടക്കുകിഴക്കേ കോണിൽ, പർവ്വതഭിത്തിയുടെ അടിയിൽ, കുഴിയിൽ, കാറ്റ് പതിയെ പാടുകൾ വരച്ച പുല്ലുകളെ അലയുന്നിടത്ത്—അവിടം, വ്യാല എന്ന അസുരൻ ഒരു ചിറകൻ പക്ഷിയായി ജനിക്കും; കുറച്ച് പാഠം പഠിച്ച വിദ്യാർത്ഥിപോലെയും, അർത്ഥമില്ലാത്ത ശബ്ദങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കുന്നതുപോലെയും. അത് തന്നെയായ സമയത്തും സ്ഥലത്തും, ശ്രീ യശസ്കരദേവ എന്ന രാജാവുണ്ടാകും—സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ഇന്ദ്രനുപോലൊരു ഭാവത്തിൽ.