ശ്രീ വസിഷ്ഠർ രാമനോടു പറഞ്ഞു: "രാമാ, നീ എന്നോട് ചോദിച്ചോ, എന്താണ് അസ്തിത്വമില്ലാത്തത് യഥാർത്ഥം പോലെ തോന്നുന്നത്, എന്താണ് യഥാർത്ഥം അസ്തിത്വമില്ലാത്തതുപോലെ തോന്നുന്നത്? ഈ ഉദാഹരണത്തിലൂടെ ഞാൻ നിന്നെ ബോധ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കും. യഥാർത്ഥത്തിൽ അസ്തിത്വമുള്ളത് മാത്രമേ അസ്തിത്വമുള്ളതായിരിക്കുക, ബ്രഹ്മനേ; നാം അങ്ങനെയാണു. എന്നാൽ കയറ് മുതലായവ, അസ്തിത്വമില്ലാത്തതായിട്ടും, നീ അവയെ അസ്തിത്വമുള്ളതായാണ് പറയുന്നത്. കയറ് മുതലായവ, രാമാ, ഇവ ഇവിടെ മായാജന്യ സൃഷ്ടികളായി സ്ഥാപിതമായതുപോലെ തോന്നുന്നു—അസ്തിത്വമില്ലാത്തതായിട്ടും യഥാർത്ഥം പോലെ, മരുഭൂമിയിലെ മൃഗശിരസിൽ വെള്ളം കാണുന്നതുപോലെ. അവിടെയും, ദേവന്മാർ, അസുരന്മാർ, നാം—ഇവരെല്ലാം അസ്തിത്വമുള്ളതുപോലെ തോന്നുന്നു; നാം ചലിക്കുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതെല്ലാം മായയാണ്. നിന്റെ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും, എന്റെ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും, അനുഭവപ്പെടുന്നവയാണെങ്കിലും, അതിന്റെ സ്വഭാവം യഥാർത്ഥമല്ല—സ്വപ്നത്തിൽ മരിക്കുന്നതുപോലെ. സ്വപ്നത്തിൽ ഒരു സുഹൃത്ത് മരിച്ചെന്ന അനുഭവം യഥാർത്ഥമല്ല; 'അവൻ മരിച്ചു' എന്ന ധാരണ ഉരുത്തിരിയുന്നു—ഇതുപോലെയാണ് ഈ ലോകവും. ഇത്തരത്തിലുള്ള സംസാരങ്ങൾ മായാബുദ്ധിയുള്ളവർക്കാണ്; അവ പ്രകാശിക്കില്ല. അഭ്യാസത്തിലൂടെ അവ ദൂരീകരിക്കപ്പെടുന്നു—അനുഭവം നേരിട്ട് വരുമ്പോൾ അതിനെ നിഷേധിക്കാൻ കഴിയില്ല. ആന്തരികമായി ഉറച്ച വിശ്വാസം, പരിശ്രമമോ ആവർത്തനമോ ഇല്ലാതെ, ഈ ലോകത്തിൽ ആരുടെയും ഹൃദയത്തിൽ ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല. 'ഈ ലോകം യഥാർത്ഥമല്ല; ബ്രഹ്മൻ മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥം' എന്ന് പറയുന്നവരെ മായാബുദ്ധിയുള്ളവർ പരിഹസിക്കുന്നു—പകൃതിയിൽ പകൃതിയുള്ളവരെ പകൃതിയുള്ളവൻ പരിഹസിക്കുന്നതുപോലെ. ജ്ഞാനിയും അജ്ഞാനിയും ഒരുമിക്കാനാകില്ല; കുരുടനും കാഴ്ചയുള്ളവനും, നിഴലും വെളിച്ചവും ഒരുമിക്കാനാകാത്തതുപോലെ. പരിശ്രമിച്ചാലും, ജ്ഞാനിയും അജ്ഞാനിയും നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചതു നിഷേധിക്കാൻ കഴിയില്ല; ഒരു ശവം നടക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. ജ്ഞാനിക്ക് 'ഈ ലോകം മുഴുവൻ ബ്രഹ്മൻ ആണ്' എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കാൻ യോജിക്കുന്നു; അവൻ അജ്ഞാനതയെ അതിക്രമിച്ചിട്ടും, ആ സത്യം നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചിട്ടും. രാമാ, ഈ വാക്കുകൾ ഉണർന്നവരുടെ ലോകത്താണ് പ്രകാശിക്കുന്നത്; ഉണർന്നവനിൽ 'ഞാൻ ഇതാണ്' എന്നതൊന്നും ഇല്ല. ജ്ഞാനി നേരിട്ട് അനുഭവിച്ച 'ഇതാണ് പരമമായ, ശാന്തമായ ബ്രഹ്മൻ' എന്ന സത്യം, അവൻ എങ്ങനെ നിഷേധിക്കാനാകും? പരമൻ ഒഴികെ എനിക്ക് ഒന്നുമില്ല; സ്വർണ്ണത്തിൽ സ്വർണ്ണകാരന്റെ ഗുണമോ ആഭരണത്തിന്റെ ഗുണമോ ഇല്ലാത്തതുപോലെ, എനിക്ക് 'വസിഷ്ഠത്വം' ഇല്ല. അജ്ഞാനിക്ക് ഘടകങ്ങൾ ഒഴികെ ഒന്നുമില്ല; സ്വർണ്ണത്തിൽ തിരയും മറ്റും യഥാർത്ഥമല്ലാത്തതുപോലെ, അജ്ഞാനിക്ക് യഥാർത്ഥം ഇല്ല. അജ്ഞാനി കപട അഹങ്കാരത്തിൽ രൂപപ്പെട്ടവനാണ്, ജ്ഞാനി സത്യമായ സ്വഭാവത്തിൽ; ഇവരിൽ ആരും തങ്ങളുടെ സ്വഭാവം നിഷേധിക്കില്ല. സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് നിഷേധം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? 'ഞാൻ ഒരു കലശം ആണ്' എന്ന് പറയുന്നത് വല്ലതും ഭ്രാന്താണു. അതിനാൽ, നാം യഥാർത്ഥമല്ല, ropes മുതലായവയും യഥാർത്ഥമല്ല; ഇവയും നാം അസ്തിത്വമില്ലാത്തവരാണ്—നമുക്ക് യഥാർത്ഥം ഉദ്ഭവമൊന്നുമില്ല. നിരപരാധമായ സത്യം, ചൈതന്യാകാശം, നിർമലമായത്, സർവവ്യാപിയായത്, ശാന്തമായത്, അതിന്റെ ഉദയം ഒരിക്കലും ക്ഷീണിക്കാത്തത്—ഇവ മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ. എല്ലാം ആ സത്യം തന്നെ; അതിൽ ശൂന്യതയില്ല, ഒന്നുമില്ലാത്തതുപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു; ആ ആകാശത്തിൽ, പ്രിയരാമാ, ഈ അനുഭവങ്ങൾ സ്വന്തമായ പ്രകാശങ്ങൾ പോലെ തെളിയുന്നു. കണ്ണ് രോഗമുള്ളവൻ കാണുന്ന ദൃശ്യങ്ങൾ—രോമം, കുരു മുതലായവ—സ്വാഭാവികമായി പ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, ഈ സൃഷ്ടികളും അവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഒരാൾ സ്വയം അറിയുന്നപോലെ, അതിനനുസരിച്ച് ഒരു നിമിഷത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ, ചൈതന്യാകാശത്തിൽ അസ്തിത്വമില്ലാത്തത് യഥാർത്ഥം പോലെ തോന്നുന്നു. ഇവിടെ യഥാർത്ഥം അല്ലെങ്കിൽ അസ്തിത്വമില്ലാത്തതൊന്നുമില്ല; ചൈതന്യത്തിൽ ഏതൊരു രൂപം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവോ, അതാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്. ropes മുതലായവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, നാം ഉരുത്തിരിഞ്ഞു; യഥാർത്ഥമോ അസ്ഥിത്വമോ, അതിൽ വ്യത്യാസം എന്താണ്, പ്രിയരാമാ, കാരണം അതിനെപ്പറ്റിയും ധാരണ മാത്രമാണ്. അന്തമില്ലാത്ത, സർവവ്യാപിയായ, രൂപമില്ലാത്ത ചൈതന്യാകാശത്തിൽ, ചൈതന്യം സ്വതന്ത്രമായി ഉദിക്കുന്നു, ചലിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവിടെ അതു പൂർണ്ണമായി തെളിയുന്നു. ropes മുതലായവയുടെ രൂപത്തിൽ ചൈതന്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നിടത്ത്, ആ അനുഭവത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ അതു പൂർണ്ണമായി നിലകൊള്ളുന്നു. സ്വന്തം സ്വപ്നത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷത 'ലോകം' എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്; ചൈതന്യാകാശത്തിൽ അതിന്റെ രൂപം, ദാഹിച്ച മൃഗശിരസിൽ വെള്ളം കാണുന്നതുപോലെ. ചൈതന്യാകാശം ഉണർന്നിടത്ത് 'ദൃശ്യ' എന്ന നാമം നൽകുന്നു; അതു ഉറങ്ങുന്നിടത്ത്, അതേ പ്രക്രിയയിലൂടെ 'മോക്ഷം' എന്ന നാമം നൽകുന്നു. ചൈതന്യാകാശം ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി ഉറങ്ങുകയോ, പൂർണ്ണമായി ഉണരുകയോ ഇല്ല; അതിനാൽ, ചൈതന്യാകാശം തന്നെയാണ് ലോകം എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. മോക്ഷം സൃഷ്ടിയുടെ മഹത്വമാണ്, സൃഷ്ടിയുടെ മഹത്വം മോക്ഷമാണ്; ഈ രണ്ട് വാക്കുകൾക്ക് അർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യാസമില്ല, പദസമാനാർത്ഥങ്ങൾ പോലെ. അന്തിമ സത്യത്തിൽ, 'ലോകം' എന്ന രൂപം തനതായ സ്വഭാവം കാണുന്നു; കണ്ണ് രോഗമുള്ളവൻ രോമം, കുരു കാണുന്നതുപോലെ. രോമം, കുരു പോലുള്ള വസ്തുക്കൾ യഥാർത്ഥമില്ല; അതിന്റെ അനുഭവം അങ്ങനെ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇതൊരു ദൃശ്യവസ്തുവല്ല, ഒന്നുമല്ല; അതിനാൽ, ചൈതന്യാകാശം സ്ഥാപിതമാണ്. എവിടെയും, എല്ലാം അനുഭവം പോലെ നിലനിൽക്കുന്നു; അനുഭവമില്ലാത്തതൊന്നും ഇവിടെ ഇല്ല. ഇത് ശാന്തമായതും, എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നതും, സർവവ്യാപിയായതും, സംശയവും ഭേദവും ഇല്ലാത്തതും; അതിനാൽ, ഇതിൽ നിലനിൽക്കൂ. മഹാ ചൈതന്യത്തിന്റെ ഈ രൂപം ഗുഹപോലെ ദൃഢമായതും, ആകാശം പോലെ നിർമലവും, ശാന്തവും; ദൃശ്യത്തിൽ എവിടെയും അസ്തിത്വമോ അസ്തിത്വമില്ലായ്മയോ ഇല്ല; എന്താണോ നിലനിൽക്കുന്നുവോ, അതാണ് നല്ലത്. കയറ്, പാമ്പ്, കലശം എന്നിവയുടെ ഉദ്ദേശ്യത്തിനായി, യമന്റെ അനുയായികൾ ആവശ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ, യമൻ ഈ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു—ശ്രദ്ധിക്കൂ, രഘുവംശത്തിലെ ഒരാളേ. അവർ വേർപിരിഞ്ഞു, തങ്ങളുടെ കഥ കേൾക്കുന്ന സമയത്ത്, ropes മുതലായവ സംശയമില്ലാതെ മോചിതരാകും. എവിടെ, എപ്പോൾ, എങ്ങനെ അവർ നിന്നിൽ നിന്ന് തങ്ങളുടെ കഥ കേൾക്കും, പ്രഭോ? ആരാണ് ഈ കഥയുടെ ക്രമം കേൾക്കാൻ പോകുന്നത്? കശ്മീരിലെ മഹാ പദ്മസരസിന്റെ ദുർവാര തീരങ്ങളിൽ, പലതവണ മീനുകളുടെ ജന്മാനുഭവങ്ങൾക്കുശേഷം, അവിടെയുള്ള അകൃതാർത്ഥമായ ആഗ്രഹങ്ങളാൽ അവർ അശാന്തരായി, അവസാനം ലയത്തിലെത്തും; അപ്പോൾ, ആ പദ്മസരസിൽ, അവർ ഹംസങ്ങളായി മാറും.