രാമാ, ഒരിക്കൽ ദേവന്മാരെയും അസുരന്മാരെയും നശിപ്പിച്ച ആ മഹത്തായ ഐശ്വര്യത്തെയും, ഇന്നു ചൂടിലും മലിനത്തിലും തളർന്നുപോയ ഒരു മീനിന്റെ അവസ്ഥയെയും തമ്മിൽ എവിടെ താരതമ്യം ചെയ്യാനാവും? ദേവസൈന്യങ്ങളെ അകറ്റിയ ആ ധൈര്യവും, ഇന്നിതാ ഒരു ചെറിയ സേവകനായോ, ഗോത്രനേതാവായോ, ചെറിയ രാജാവായോ ജീവിക്കുന്ന ഈ നിലയുമെവിടെ? അഹങ്കാരമില്ലാത്ത നിർമലമായ ബോധത്തിന്റെ മഹത്വവും, മായയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന വ്യാജ അഹംഭാവത്തിന്റെ കെട്ടുപിടിത്തവുമെവിടെ? അഹങ്കാരത്തിന്റെ ഒരു ചെറുനാളികേരിൽനിന്ന് വളരുന്ന ലോകമെന്ന വലിയ കുടിലത്തിൻ്റെ ശാഖകൾ എല്ലായിടത്തും പടർന്ന് വളരുന്നു. അതുകൊണ്ട്, രാമാ, അഹംഭാവം മനസ്സിൽനിന്ന് കൃത്യമായി നീക്കംചെയ്യുക. "ഞാൻ ആരാണെന്ന്" എന്ന ഭാവം മായ്ച്ച് സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കൂ. പരമാർത്ഥത്തിന്റെ ശീതളവും അമൃതപൂരിതവുമായ ചന്ദ്രബിംബം അഹങ്കാരമെന്ന മേഘം മറച്ചുവെച്ചിരിക്കുന്നു. ലോഭം, ക്രോധം, മോഹം—ഈ മൂന്നു അസുരന്മാരെയും അഹംഭാവമെന്ന ഭൂതം തിന്നുകളയുമ്പോഴും, അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാതിരുന്നാലും മായയുടെ ശക്തിയാൽ നിലനില്ക്കുന്നവയാണെന്നു തോന്നുന്നു. കശ്മീരിലെ വലിയ താമരക്കുളത്തിന്റെ ചെളിക്കരയിൽ ഇന്നും മീനുകൾ ഉണ്ട്; അവ വെള്ളച്ചെടികളുടെ ഇളംകുരു ചുവണ്ടി സന്തോഷിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതിനു യാഥാർത്ഥ്യം ഉണ്ടാകില്ല; യാഥാർത്ഥ്യമുള്ളതിനു ഇല്ലായ്മയില്ല. അപ്രകൃതമായത് എങ്ങനെ സത്യമായി നിലകൊള്ളും? അതെ, മഹാബാഹുവായ രാമാ, അപ്രകൃതം എവിടെയും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടാവുന്നില്ല. ചിലപ്പോൾ വലുതായോ സൂക്ഷ്മമായോ തോന്നാം, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല. യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് യഥാർത്ഥമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെന്ത്? യാഥാർത്ഥ്യമുള്ളത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതായി തോന്നുന്നതെന്ത്? ഈ ഉദാഹരണംകൊണ്ട് ഞാൻ നിന്നെ ബോധ്യപ്പെടുത്താം. യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവ മാത്രം നിലനിൽക്കും, ബ്രാഹ്മണാ; ഞങ്ങൾ അങ്ങനെയാണ്. എന്നാൽ കയറ് മുതലായവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലെങ്കിലും, അവ നിലനിൽക്കുന്നവയാണെന്ന് പറയുന്നു. രാമാ, കയറുകളും മറ്റും മായയുടെ സൃഷ്ടിയായി ഇവിടെ സത്യമായില്ലാത്തതും എങ്കിലും സത്യമായി തോന്നുന്നു; മരുഭൂമിയിലെ ജലമാരുപോലെ. അതു പോലെ ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും അടക്കം ഞങ്ങളും വെറും പ്രത്യക്ഷമായുള്ളവരാണ്; ഞങ്ങൾ സഞ്ചരിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അതെല്ലാം പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്. നിന്റെ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും, എന്റെ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും, ഇരുവരുടേയും അനുഭവം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതാണു—സ്വപ്നത്തിൽ മരിക്കുന്നതുപോലെ. സ്വപ്നത്തിൽ മരിച്ച ഒരു സുഹൃത്ത് അനുഭവപ്പെട്ടാലും, അവൻ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; അവന്റെ മരണത്തെപ്പറ്റിയുള്ള ധാരണയും അപ്രകൃതമാണ്—ഇതുപോലെ തന്നെയാണ് ഈ ലോകം. ഇത്തരത്തിലുള്ള ചർച്ചകൾ മായയിലാണുള്ളത്; അതിന് തെളിച്ചമില്ല. അഭ്യാസത്താൽ അത് നീങ്ങിപ്പോകും; നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം ഒരിക്കലും നിഷേധിക്കാനാവില്ല. അന്തരംഗത്തിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസം, ആവർത്തിച്ചോ അഭ്യാസം ചെയ്തോ അല്ലാതെ, ഒരിക്കലും ഈ ലോകത്ത് നശിക്കുകയില്ല. ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് യാഥാർത്ഥ്യം എന്ന് പറയുന്നവരെ, മൂടിത്തരമായവർ പരിഹസിക്കും; ഒരു ഭ്രാന്തൻ മറ്റൊരഭ്രാന്തനെ ചിരിച്ച് കാണുന്നതുപോലെ. ജ്ഞാനിയും അജ്ഞാനിയും തമ്മിൽ ഒരിക്കലും ഐക്യം ഉണ്ടാകില്ല; കുരുടനും കാഴ്ചയുള്ളവനും, നിഴലിനും സൂര്യപ്രകാശത്തിനും തമ്മിൽ ഐക്യം ഇല്ലാത്തതുപോലെ. പരിശ്രമിച്ചാലും, നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം ജ്ഞാനിയെയും അജ്ഞാനിയെയും നിഷേധിക്കാൻ കഴിയില്ല; ഒരു ശവത്തെ നടക്കാൻ ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. ജ്ഞാനിക്ക് "ഈ ലോകം മുഴുവൻ ബ്രഹ്മം തന്നെ" എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത് യുക്തിയാണ്; കാരണം അവൻ അജ്ഞാനം അതിക്രമിച്ച് ആ സത്യം നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വാക്കുകൾ ഉണർന്നവന്റെ ലോകത്താണ് പ്രകാശിക്കുന്നത്; ഉണർന്നവന് "ഞാൻ ഇതാണ്" എന്നൊരു തിരിച്ചറിയലുമില്ല. "ഇതെല്ലാം പരമശാന്തമായ ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്" എന്ന് നേരിട്ട് അനുഭവിച്ച ജ്ഞാനിക്ക്, തന്റെ അനുഭവം നിഷേധിക്കാനാവില്ല. പരമത്തിനെതന്നെയല്ലാതെ എനിക്ക് മറ്റൊന്നുമില്ല; സ്വർണ്ണത്തിൽ സ്വർണ്ണോലങ്കാരത്തിന്റെ ഗുണം ഇല്ലാത്തതുപോലെ, എന്നിൽ വസിഷ്ഠത്വമെന്നതുമില്ല. അജ്ഞാനിക്ക് താനെന്നതിൽ ഘടകങ്ങൾ ഒന്നുമില്ല; സ്വർണ്ണത്തിൽ തരംഗം, മുതലായവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതുപോലെ, അജ്ഞാനിയ്ക്ക് യഥാർത്ഥം ഇല്ല. അജ്ഞാനി വ്യാജ അഹംഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് രൂപംകൊള്ളുന്നത്; ജ്ഞാനി ആ ഏക ആത്മാവിൽ നിന്നാണ്. ഇരുവരും തങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തെ ഒരിക്കലും നിഷേധിക്കാറില്ല. ഏതെങ്കിലുമൊരു സ്വഭാവം ഉള്ളവൻ അതിനെ നിഷേധിച്ചാൽ അതു ഭ്രാന്താണല്ലോ; ഒരാൾ "ഞാൻ ഒരു പാത്രമാണ്" എന്ന് പറയുന്നത് പോലെ. അതുകൊണ്ട്, ഞങ്ങളും, ഈ കയറുകളും മുതലായവയും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; ഇവയ്ക്കും ഞങ്ങൾക്കും യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരംഭമില്ല. പരമാർത്ഥബോധം, ചൈതന്യാകാശം, നിർമലവും സർവ്വവ്യാപകവുമായും ശാന്തവുമായും, ഒരിക്കലും ക്ഷയിക്കാത്തതുമായത് മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ. എല്ലാം ആ സത്യം തന്നെയാണ്; അത് ശൂന്യരഹിതവും, ഒന്നുമില്ലാത്തതുപോലെയും നിലകൊള്ളുന്നു. ആ ബോധാകാശത്തിൽ, പ്രിയരാമാ, ഈ അനുഭവങ്ങൾ സ്വന്തം പ്രകാശങ്ങളായി തെളിയുന്നു. രോഗബാധിതന്റെ കണ്ണുകളിൽ കാണുന്ന കുരുക്കളോ പന്തുകളോ പോലെയുള്ള ദൃശ്യങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഈ സൃഷ്ടികളും അവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഒരാൾ എങ്ങനെ സ്വയം അറിയുന്നു, അതുപോലെ ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ ബോധാകാശത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതും യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നു. ഇവിടെ യഥാർത്ഥം ഒന്നുമില്ല, അപ്രകൃതവും ഒന്നുമില്ല; ബോധം എങ്ങനെയോ രൂപം കാണുന്നു, അതാണ് ഉളളതാകുന്നത്, സംശയമില്ല. കയറുകളും മറ്റും എങ്ങനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവോ, അതുപോലെ ഞങ്ങളും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; യഥാർത്ഥമോ അപ്രകൃതമോ എന്നത് എന്താണ് വ്യത്യാസം, പ്രിയരാമാ, കാരണം അതിനെക്കുറിച്ച് ധാരണ മാത്രം ഉണ്ട്. ഈ അനന്തമായ ബോധാകാശത്തിൽ, സർവ്വവ്യാപകവും രൂപരഹിതവുമായ ബോധം സ്വേച്ഛയാൽ ഉണരുകയും സഞ്ചരിക്കുകയും അതിൽ അതിന്റെ പ്രകാശം തെളിയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ബോധം കയറുകൾ മുതലായവയുടെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, ആ രൂപത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നതനുസരിച്ച് അതു പൂർണ്ണമായി അവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു. സ്വപ്നത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയെ "ലോകം" എന്നു വിളിക്കുന്നു; ബോധാകാശത്തിൽ അതിന്റെ രൂപം ദാഹിച്ച മാൻ കാണുന്ന മായാജലത്തിലെ വെള്ളം പോലെയാണ്. ബോധാകാശം ഉണരുമ്പോൾ അതിനെ "ദൃശ്യം" എന്നു വിളിക്കുന്നു; അതു ഉറങ്ങുമ്പോൾ അതേ നിയമപ്രകാരം അതിനെ "മോക്ഷം" എന്നു പറയുന്നു. എന്നാൽ അത് ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി ഉറങ്ങുകയുമില്ല, ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി ഉണരുകയുമില്ല; ബോധാകാശം മാത്രം ഈ ലോകമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു എന്നു മനസ്സിലാക്കുക, രാമാ.