വൈവസ്വതന്റെ ആജ്ഞപ്രകാരം, അവർ തീപൊള്ളുന്ന ഭൂമിയിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു; അവരുടെ നെറ്റികൾ ദൃഢനിശ്ചയത്തോടെ കഠിനമായി ഉരുണ്ടു നിന്നു. അവിടെയായിരുന്നു, സ്വന്തം സുഹൃത്തുക്കളും ഭാര്യകളും ബന്ധുക്കളുമായി ചേർന്ന് അവർ അകമ്പടിയോടെ കരഞ്ഞ് വേദനിച്ചു; വനാഗ്നിയിൽ ഇലയോടെ കത്തുന്ന വൃക്ഷങ്ങളെപ്പോലെ അവർ ദഹിച്ചുപോയി. സ്വന്തം ക്രൂരവൃത്തികളുടെ ഫലമായി, അവർ വീണ്ടും അതേവിധം ജന്മങ്ങൾ ഏറ്റെടുത്തു—ശിക്ഷകരായി, വേട്ടക്കാരായി, രാജസേവകരായി. അവിടെ നിന്നു വിട്ട്, അവർ സുഹ്മകളിൽ കാക്കകളായി ജനിച്ചു; പിന്നീട് കഴുകന്മാരായി, പിന്നെ കൊക്കുകളായി പിറവിയെടുത്തു. വക്രബുദ്ധിയുള്ള അവർ, ത്രിഗർതന്മാരിൽ ശവങ്ങളായി, ബർബരന്മാരിൽ ആടുകളായി, മഗധന്മാരിൽ കീടങ്ങളായി മാറി. ഇങ്ങനെയാണ്, ഒരാളുടെ ജീവിതത്തിൽ അനവധി ജന്മങ്ങൾ അവനെ ആശ്ചര്യപ്പെടുത്തുന്ന വിധത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഈ കാലത്ത്, രാമാ, ചിലർ കാശ്മീരിലെ കാടുകളിലും ചതളങ്ങളിലും മീനുകളായി ഉണ്ട്. വനാഗ്നിയിൽ കത്തിയ്കൊണ്ടു, ചതളിൽ കുടുങ്ങി, അവർ മരിക്കുന്നില്ല, ജീവിക്കുന്നില്ല; പുഴുക്കളെപ്പോലെ ക്ഷയിച്ചുപോകുന്നു. ഇത്രയുംവിധം ജന്മങ്ങൾ അവർ വീണ്ടും വീണ്ടും ഏറ്റെടുത്തു, തിരമാലകളെപ്പോലെ ഉയർന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. ദീർഘകാലം വാസനകളുടെ കാറ്റിൽ ചുറ്റപ്പെട്ട്, അവർ ഭവസമുദ്രത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു, പുല്ലിന്റെ തിരമാലകളെപ്പോലെ ശരീരങ്ങൾ ധരിച്ച്; ഇന്നും, രാമാ, അവർക്കു ശാന്തി ലഭിച്ചിട്ടില്ല—വാസനകളുടെ ഭയാനക ശക്തി എത്ര വലിയതാണെന്നു ചിന്തിച്ചാൽ മനസ്സിലാകും. വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയാതെ, മനസ്സ് സ്വയം കളിച്ചു കൊണ്ടാണ് ഈ ദുരിതത്തിലേക്ക് വീഴുന്നത്; അതിനാൽ അന്ത്യഹാനി അനന്തമായ ദുഃഖത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ദേവന്മാരെയും അസുരന്മാരെയും സംഹരിച്ച ആ ഐശ്വര്യവും, ഇന്ന് ചതളിലും ചൂടിലും ചീഞ്ഞ് തകർന്നു കിടക്കുന്ന മീനാവസ്ഥയും തമ്മിൽ എത്ര വ്യത്യാസം! ദേവസേനകളെ തുരത്തിയ ധൈര്യവും, ഇന്ന് ഒരു ചെറിയ സേവകനോ, ജനപദാധിപതിയോ, ചെറുരാജാവോ ആയ അവസ്ഥയും തമ്മിൽ എത്ര ദൂരമാണ്! അഹംഭാവമില്ലാത്ത ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്ഥിരതയും, മായാവാസനകളാൽ ഉരുത്തിരിഞ്ഞ വ്യാജ അഹംഭാവവും തമ്മിൽ എത്ര വ്യത്യാസം! ഈ ലോകത്തിന്റെ കഠിനമായ വള്ളിച്ചെടി, അതിന്റെ ശാഖകളും കിഴങ്ങുകളും എല്ലാം അഹംഭാവത്തിന്റെ അങ്കുരത്തിൽ നിന്നാണ് ഉയരുന്നത്. അതിനാൽ, രാമാ, അഹംഭാവം മനസ്സിൽനിന്ന് ഉണർത്തി നീക്കണം; 'ഞാൻ ആരാണെന്ന' ധാരണ മായ്ച്ച് സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കണം. പരമാർത്ഥ ചന്ദ്രൻ, തണലും അമൃതവും നിറഞ്ഞതായത്, അഹംഭാവം എന്ന മേഘത്തിൽ മറഞ്ഞ് കാണാതാവുന്നു. ലോഭം, ക്രോധം, മോഹം—ഈ മൂന്ന് അസുരന്മാരെ അഹംഭാവം എന്ന പ്രേതം തിന്നുകളയുന്നു; അവ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും മായാവശാൽ ഉണ്ടെന്നപോലെ തോന്നുന്നു. കാശ്മീരിന്റെ വലിയ താമരക്കുളത്തിന്റെ ചതളരികിൽ, രാമാ, ഇന്ന് മീനുകൾ ഇളം ജലസസ്യങ്ങൾ ആസ്വദിച്ച് ജീവിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതിന് യാഥാർത്ഥ്യം ഇല്ല; യാഥാർത്ഥ്യമുള്ളതിന് അപ്രത്യക്ഷതയുമില്ല. എങ്ങിനെയാണ് യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തത് യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നത്? അതുപോലെ തന്നെയാണ്, ബാഹുവീരനായ രാമാ; യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തത് എവിടെയും യാഥാർത്ഥ്യമായി വരാറില്ല. ചിലപ്പോൾ അതു വലിയതായോ സൂക്ഷ്മമായോ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ അതില്ല. എനിക്കു പറയൂ, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തത് യാഥാർത്ഥ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെന്ത്? യാഥാർത്ഥ്യമുള്ളത് യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതുപോലെ തോന്നുന്നതെന്ത്? ഈ ഉദാഹരണത്തിലൂടെ ഞാൻ നിന്നെ ബോധ്യപ്പെടുത്താം. യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവ മാത്രമേ യാഥാർത്ഥ്യമുള്ളവയാകൂ, ബ്രഹ്മണേ; നമ്മൾ അങ്ങനെയാണു. എന്നാൽ കയറുപോലുള്ളവ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലെങ്കിലും, അവ നിലനിൽക്കുന്നവയാണെന്ന് നീ പറയുന്നു. രാമാ, കയറുപോലുള്ളവ മായാവശാൽ ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യമുള്ളതുപോലെ തോന്നുന്നു—മൃഗതൃഷ്ണയിലെ വെള്ളംപോലെ. അങ്ങനെ, ദേവന്മാർ, അസുരന്മാർ, മറ്റുള്ളവരും ഞങ്ങളും, വെറും പ്രത്യക്ഷമായുള്ളവരാണ്; ഞങ്ങൾ നടന്നു പ്രവർത്തിക്കുന്നതെല്ലാം ഭ്രമം മാത്രം. നിന്റെ സ്വഭാവബോധം കൽപ്പിതമാണ്; എന്റെ സ്വഭാവബോധവും അങ്ങനെ തന്നെ. അനുഭവപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും അതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; സ്വപ്നത്തിൽ മരിക്കുന്നതുപോലെ. സ്വപ്നത്തിൽ മരിക്കുന്ന സുഹൃത്ത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും അനുഭവപ്പെടുന്നു, 'അവൻ മരിച്ചു' എന്ന ധാരണ ഉയരുന്നു—ഇതുപോലെയാണ് ഈ ലോകം. ഇത്തരമൊരു ചിന്ത ഭ്രമിതർക്കാണ് മാത്രം; അതു തെളിഞ്ഞ് പ്രകാശിക്കുന്നില്ല. അഭ്യാസത്തിലൂടെ അത് അകറ്റപ്പെടുന്നു—നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം നിഷേധിക്കാൻ കഴിയില്ല. അന്തരീക്ഷത്തിൽ ഉറപ്പായി പതിഞ്ഞ ധാരണ, പരിശ്രമമോ ആവർത്തനമോ ഇല്ലാതെ, ആരെയും ഒരിക്കലും കളയുന്നില്ല. 'ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് യാഥാർത്ഥ്യം' എന്നു പറയുന്നവരെ ഭ്രമിതർ പരിഹസിക്കുന്നു—പിത്തന്മാർ മറ്റൊരു പിത്തനെ ചിരിച്ചുപോലെ. ജ്ഞാനിയും അജ്ഞാനിയും തമ്മിൽ ഐക്യം എവിടെയാണ്? കുരുടനും കാഴ്ചയുള്ളവനും, നിഴലും പ്രകാശവും തമ്മിൽ ഐക്യം ഇല്ലാത്തതുപോലെ. പരിശ്രമിച്ചാലും, നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചതു ജ്ഞാനിയോ അജ്ഞാനിയോ നിഷേധിക്കാൻ കഴിയില്ല; ശവം നടക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. 'ഈ ലോകം മുഴുവൻ ബ്രഹ്മമാണ്' എന്നു ജ്ഞാനി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത് യുക്തിയുള്ളതാണ്; അജ്ഞാനം അതിജയിച്ച് അവൻ അതു നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചിരിക്കുന്നു. രാമാ, ഈ വാക്ക് ഉണർന്നവരുടെ ലോകത്താണ് പ്രകാശിക്കുന്നത്; ഉണർന്നവനു 'ഞാൻ ഇതാണ്' എന്ന ധാരണയില്ല. ജ്ഞാനി നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചാൽ, 'ഇതുതന്നെ പരമശാന്തമായ ബ്രഹ്മമാണ്' എന്ന് അവൻ എങ്ങനെ നിഷേധിക്കും? പരമത്തിനെക്കാൾ വേറൊന്നും എന്നിൽ ഇല്ല; സ്വർണ്ണത്തിൽ സ്വർണ്ണകാരന്റെ ഗുണമോ അലങ്കാരത്തിന്റെ സ്വഭാവമോ ഇല്ലാത്തതുപോലെ, എന്നിൽ 'വശിഷ്ഠത്വം' ഇല്ല. പഞ്ചഭൂതങ്ങൾ ഒഴികെ, ഭ്രമിതനിൽ യാഥാർത്ഥ്യമായി ഒന്നുമില്ല; സ്വർണ്ണത്തിൽ തിരമാലകളുടെയും മറ്റും ധാരണ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, അങ്ങനെ അജ്ഞാനിക്കു യഥാർത്ഥം ഒന്നുമില്ല. ഭ്രമിതൻ വ്യാജ അഹംഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് രൂപം കൊണ്ടത്; ജ്ഞാനി ഏകാത്മാവിൽ നിന്നാണ്. ഇരുവരിലും സ്വഭാവം നിഷേധം ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല. സ്വഭാവം എങ്ങനെയാണ്, അതിൽ എങ്ങനെ നിഷേധം ഉണ്ടാവും? 'ഞാൻ ഒരു ചട്ടി' എന്ന് പറയുന്നത് പൂർണ്ണമായ ഭ്രാന്താണ്. അതിനാൽ, ഞങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, കയറുപോലുള്ളവയും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; ഞങ്ങളും അവയും യാഥാർത്ഥ്യമില്ല—ഞങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥ ഉത്ഭവം ഇല്ല. സത്യത്തിന്റെ ശുദ്ധമായ ബോധം, ചൈതന്യാകാശം, നിർമലവും സർവ്വവ്യാപിയും ശാന്തവുമായത്, അക്ഷയമായ ഉദയത്തോടെ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു.