രാമാ, അശുരന്മാരുടെ കണികെട്ട യുദ്ധം ഭയാനകമായിരുന്നു. അവരുടെ കവചങ്ങൾ കട്ടിയുള്ള ഇലവേല മരങ്ങളുടെ മൂർച്ഛിച്ച മുള്ളുകളിൽ കുരുങ്ങി, തലകൾ നൂറു ഭാഗങ്ങളായി പിളർന്ന് കല്ലുകളിലേയ്ക്ക് ഇടിച്ചു വീണു. ആയുധധാരികളായ എല്ലാ അസുരപ്രമുഖരും താഴേയ്ക്ക് വീണ ഉടനെ തന്നെ നശിച്ചു; അവരുടെ ചിതലുകൾ സമുദ്രത്തിൽ വെള്ളം ലയിക്കുന്നതുപോലെ എല്ലിടത്തും അപ്രത്യക്ഷമായി. ആരാധനീയനായ ശംബരൻ, പ്രളയകാലത്തിലെ അഗ്നിപോലെയുള്ള കോപത്തോടെ, ദാമവ്യാലകട അസുരന്മാരുടെ നേരെ ജ്വലിച്ചു. ശംബരന്റെ ഭയത്തിൽ, ആ അസുരന്മാർ അസുരസേനയെ ഉപേക്ഷിച്ച് ഏഴാമത്തെ പാതാളലോകത്തിലേക്ക് ഓടി രക്ഷപ്പെട്ടു. അവിടെ, യമന്റെ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ദൂതന്മാരായ കുകുഹകൾ, നരകസമുദ്രത്തിന്റെ പാലകരായി നിലകൊണ്ടിരുന്നു. അവിടെ, തങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ കനൽമേറിയ മേഘങ്ങൾ പോലെ, അവർ ദേഹസ്വജനം ചെയ്തവരായ ദൂതന്മാരുടെ പുത്രിമാരെ വിവാഹം ചെയ്തു. ആ കുപ്രവൃത്തികളുമായി പത്തു ആയിരം വർഷം അവർ അവിടെ ചെലവിട്ടു; 'ഈ മനോഹരിയായ സ്ത്രീ എന്റെതാണു, അവൾ എനിക്ക് മാത്രം, ഞാൻ അവളുടെ അധിപനാണ്' എന്ന തെറ്റായ മമത്തയിൽ പെട്ട് അവർ കാലം കഴിച്ചു. ഒരു ദിവസം, ധർമ്മാദിപതി അവിടേക്ക് യാദൃശ്ചികമായി വന്നു, മഹാനരകങ്ങളുടെ കാര്യങ്ങൾ അന്വേഷിക്കാൻ. എന്നാൽ ആ മൂന്നു അസുരന്മാർ ധർമ്മാദിപതിയെ തിരിച്ചറിയാതെ, ഒരു സാധാരണ ദാസനെന്നു കരുതി നമസ്കരിച്ചില്ല; അതുവഴി അവർ സ്വയം നാശം വരുത്തി. അപ്പോൾ, വൈവസ്വതന്റെ ആജ്ഞ പ്രകാരം, അവർ കനലേറിയ അഗ്നിയിലേക്കുള്ള നിലങ്ങളിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു, ഭയങ്കരമായ മനോഭാവത്തോടെ. അവിടെ, സ്വന്തം സുഹൃത്തുക്കളും ഭാര്യമാരും ബന്ധുക്കളുമൊത്ത്, അവർ കാടുതീയിൽ ചെടികൾ കത്തുന്നപോലെ വേദനയിൽ കരഞ്ഞു. സ്വന്തം ക്രൂരവൃത്തികൾ കൊണ്ടു, അവർ വീണ്ടും വീണ്ടും അതുപോലെയുള്ള രൂപങ്ങളിൽ ജനിച്ചു—ശിക്ഷകരായി, വേട്ടക്കാരായി, രാജസേവകരായി. അതിനുശേഷം, ആ ജന്മം ഉപേക്ഷിച്ച്, അവർ സുഹ്മന്മാരിൽ കാക്കകളായി ജനിച്ചു; പിന്നെ കഴുകന്മാരായി, പിന്നെയും കൊക്കുകളായി. അവരുടെ വക്രമായ മനസ്സുകൊണ്ട്, അവർ തൃഗർതന്മാരിൽ ശവങ്ങളായി, ബർബരന്മാരിൽ ആടുകളായി, മഗധന്മാരിൽ കീടങ്ങളായി മാറി. ഈ ലോകത്തിൽ, രാമാ, ജന്മങ്ങളുടെ അത്ഭുതകരമായ പരമ്പരയുണ്ട്; ഇന്ന്, ചിലർ കാശ്മീരിന്റെ ചതുപ്പുകളിലും കാടുകളിലും മീനുകളായി ജീവിക്കുന്നു. കാടുതീയിൽ ചുട്ടു, ചെളിയിൽ കുടുങ്ങി, അവർ മരിക്കയോ പൂർണ്ണമായി ജീവിക്കയോ ചെയ്യാതെ, ചിതലായ പായലുപോലെ ക്ഷയിച്ചു പോവുന്നു. ഇങ്ങനെ പലതരം ജന്മങ്ങൾ ഏറ്റെടുത്ത്, അവർ സമുദ്രത്തിലെ തിരകൾപോലെ ഉയർന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. ദീർഘകാലം വാസനകളുടെ കാറ്റിൽ പറന്ന്, അവർ ഭവസമുദ്രത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു; പുല്ല്തുരുത്തി പോലെയുള്ള ശരീരങ്ങൾ ധരിച്ച്, ഇന്നും അവർക്കു ശാന്തി ലഭിച്ചിട്ടില്ല—വാസനയുടെ ഭയങ്കര ശക്തി എത്ര വലിയതാണെന്നു നീ ചിന്തിക്കണം. വ്യത്യാസം ഗ്രഹിക്കാതിരിക്കുന്നതുകൊണ്ട്, മനസ്സ് സ്വയം സൃഷ്ടിച്ച കളിയിലൂടെ ഇങ്ങനെ ദുരിതത്തിലേക്കും അനന്തമായ കഷ്ടത്തിലേക്കും എത്തുന്നു. ദേവാസുരസേനയെ നശിപ്പിച്ച ആ ആധിപത്യം എവിടെ? ഇന്ന് ചൂടിലും മലിനതയിലും തകർന്നുപോയ മീനനായ ഈ അവസ്ഥ എവിടെ? ദേവസേനകളെ ഓടിച്ച ആ ധൈര്യം എവിടെ? ഇന്ന് ഒരു ദാസനോ, ഒരു ആദിവാസി തലവനോ, ചെറുരാജാവോ എന്ന നിലയിലായിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ എവിടെ? അഹംഭാവം ഇല്ലാത്ത ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ മഹാന്മത്വം എവിടെ? മായാവശത്തിൽ അഹംഭാവത്തിൽ നിന്നുള്ള കള്ളഭാവന എവിടെ? ഈ ലോകസഞ്ചാരത്തിന്റെ കട്ടിയുള്ള വള്ളിപ്പടർപ്പുകൾ അഹംഭാവത്തിന്റെ മുളയിൽ നിന്നു മാത്രം ഉയർന്നു പടർന്നിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, രാമാ, അഹംഭാവം മനസ്സിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായി നീക്കം ചെയ്യുക; 'ഞാൻ ആരാണെന്നു' എന്ന ധാരണ മായ്ച്ച്, സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കുക. പരമാർത്ഥതയുടെ ചന്ദ്രൻ, തണലും അമൃതവും നിറഞ്ഞതായിട്ടുള്ളത്, അഹംഭാവത്തിന്റെ മേഘത്തിൽ മറഞ്ഞു കാണാനാവാതെ പോയിരിക്കുന്നു. ലോഭം, ക്രോധം, മോഹം—ഈ മൂന്നു അസുരന്മാരെ അഹംഭാവത്തിന്റെ പിശാച് ദഹിച്ചിരിക്കുന്നു; അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലെങ്കിലും മായയുടെ ശക്തിയിൽ ഉള്ളതുപോലെ തോന്നുന്നു. ഇന്ന്, രാമാ, കാശ്മീരിലെ വലിയതാമരക്കുളത്തിന്റെ കരകളിൽ, മീനുകൾ ജലസസ്യങ്ങളുടെ കൊയ്ത്തിൽ ആസ്വദിച്ച് ജീവിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതിനു യാഥാർത്ഥ്യമില്ല; യാഥാർത്ഥ്യമുള്ളതിനു അസത്ത്വമില്ല; അസത്യം എങ്ങനെ സത്യമാവും? മഹാബാഹുവായ രാമാ, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തത് എവിടെയും യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നില്ല; ചിലപ്പോഴത് വലുതായോ സൂക്ഷ്മമായോ തോന്നുന്നു, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല. അസത്യം സത്യമായി തോന്നുന്നതെന്ത്? സത്യം അസത്യമായി തോന്നുന്നതെന്ത്? ഈ ഉദാഹരണത്തിലൂടെ ഞാൻ നിന്നെ ബോധ്യപ്പെടുത്താം. സത്യം മാത്രമാണ് സത്യമെന്ന നിലയിൽ നിലനിൽക്കുന്നത്, ബ്രഹ്മണേ; നാം അത്തരം സത്യവസ്തുക്കളാണ്. എന്നാൽ കയറും മറ്റും യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തവയായിട്ടും നീ അവയെ സത്യമെന്നു കരുതുന്നു. രാമാ, കയറും മറ്റും മായയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതുപോലെ, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതായിട്ടും യാഥാർത്ഥ്യമെന്നു തോന്നുന്നു; മരുഭൂമിയിലെ മൃഗതൃഷ്ണയിലെ വെള്ളംപോലെ. അതുപോലെ, നാം, ദേവന്മാർ, അസുരന്മാർ, മറ്റുള്ളവർ—എല്ലാവരും മാത്രം പ്രത്യക്ഷമായുള്ളവരാണ്; നമ്മുടെ സഞ്ചാരവും പ്രവൃത്തികളും—all are mere appearance. നിന്റെ സ്വയംബോധം ഒരു ഭാവന മാത്രമാണ്; എന്റെ സ്വയംബോധവും അതുപോലെയാണ്; അനുഭവപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും അതിന്റെ സ്വഭാവം അസത്യമാണു—സ്വപ്നത്തിൽ മരിക്കുന്നതുപോലെ. സ്വപ്നത്തിൽ മരിക്കുന്ന ഒരു സുഹൃത്ത് അനുഭവപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യമില്ല; 'അവൻ മരിച്ചു' എന്ന ധാരണ ഉയരുന്നു—ഈ ലോകവും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. ഇവിടെ പറയുന്ന ഈ വാക്കുകൾ മയക്കമുള്ളവർക്കാണ്; അതിൽ യഥാർത്ഥ പ്രകാശം ഇല്ല. അഭ്യാസത്തിലൂടെ അതു മായുന്നു—പ്രത്യക്ഷാനുഭവം നിഷേധിക്കാൻ കഴിയില്ല. മനസ്സിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസം, ആവർത്തനപരിശ്രമമോ പ്രയാസമോ ഇല്ലാതെ, ഈ ലോകത്ത് ഒരിക്കലും അപ്രമാദമായി നശിക്കില്ല. 'ഈ ലോകം അസത്യമാണ്; ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് സത്യം' എന്ന് പറയുന്നവരെ മയക്കമുള്ളവർ പരിഹസിക്കുന്നു—പിത്തമുള്ളവർ മറ്റൊരാളെ നോക്കി ചിരിക്കുന്നതുപോലെ. അറിവുള്ളവനും അജ്ഞനായവനും ഒരുപോലായി എങ്ങനെ ഇരിക്കും? കുരുടനും കാഴ്ചയുള്ളവനും, നിഴലും സൂര്യപ്രകാശവും ഒരുമിക്കുന്നില്ലാത്തതുപോലെ, അവർക്കിടയിൽ ഐക്യം ഇല്ല. ഇങ്ങനെ, രാമാ, അഹംഭാവം ഉപേക്ഷിച്ച് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലകൊള്ളുക; അപ്പോൾ മാത്രമേ യഥാർത്ഥ ശാന്തിയും സത്യവും പ്രാപിക്കാനാകൂ.