ആന്തരിക സ്വഭാവത്തിലെ ഗുരുതരമായ വാസനകളാൽ കെട്ടിയിരിക്കുന്നവൻ, അതിശയശാലിയും പണ്ഡിതനും ആയാലും, ഒരു ബാലനാൽ പോലും പരാജയപ്പെടാം. “ഞാൻ ഇതാണ്, ഇതെന്റെതാണു, അതത് തന്നെയാണ്” എന്ന ചിന്തയിൽ സ്ഥിരമായി മുദ്രിതനാവുന്നവൻ, സമുദ്രം വെള്ളത്തിനായി ഒരു പാത്രമാകുന്നതുപോലെ, ദുരന്തങ്ങൾക്ക് ഒരു ആധാരമാകുന്നു. സ്വയം ഈ അത്മാവിനെ പരിമിതപ്പെടുത്തി, തനിക്കു ഏറ്റവും ചെറിയവനാണെന്നു കരുതുന്നവൻ, എല്ലാം അറിഞ്ഞാലും, എവിടെയും ഏറ്റവും ദയനീയമായ നിലയിലേക്കു വീഴുന്നു. അനന്തവും അളവറ്റവും ആയ ആത്മാവിന് ആരെങ്കിലും പരിധി ചിന്തിച്ചാൽ, അത്മാവ് അവന്റെ തന്നെ സ്വഭാവംകൊണ്ട് അടക്കപ്പെടുന്നു. ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും ആത്മാവിന് പുറമെ എന്തെങ്കിലും സ്വന്തമാക്കേണ്ടതെന്നു കരുതുമ്പോൾ, bondage-ന്റെ കാരണം അതു തന്നെ ആകുന്നു. വെറും ആസക്തിയാണ് അനവധി ദുഃഖങ്ങളുടെ കാരണമെന്നു അവർ അറിയുന്നു; അതുപോലെ, എല്ലാ സ്ഥലത്തും വെറും അസക്തിയാണ് സുഖത്തിന്റെ കാരണം എന്നും അവർ അറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ആന്തരിക അവസ്ഥയെ അവഗണിക്കുന്നിടത്തോളം, ആഗ്രഹത്തിന്റെ ബന്ധങ്ങൾ തകർക്കാൻ കഴിയില്ല; കാറ്റ് കൊതുകുകളെ കീഴടക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. ആന്തരിക വാസനകളാൽ കീഴടക്കപ്പെട്ട, ദുർബലതയാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ജീവി ജയിക്കപ്പെടുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ ഒരു കൊതുകു പോലും ദേവതകളുടെ അചഞ്ചലമായ പർവതംപോലെ ആയിരിക്കും. വാസനയുള്ളിടത്ത് ദുർബലതയും ഉദയിക്കുന്നു; ഗുണങ്ങളും ദോഷങ്ങളും സത്വത്തിൽ മാത്രം കാണപ്പെടുന്നു, അസത്വത്തിൽ അല്ല. അവന്റെ മനസ്സിൽ തന്നെ വാസനകളെ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു, “ഞാൻ ഇതാണ്, ഇതെന്റെതാണു” എന്ന ചിന്തയോടെ; ഇന്ദ്രാ, ബന്ധങ്ങൾ മനസ്സിനെ എങ്ങനെയോ ആകൃതിയിലാക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ നീയും പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതാണ്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് നേരിടുന്ന എല്ലാ ദുരന്തങ്ങളും ഭാവങ്ങളും അഭാവങ്ങളും ആഗ്രഹത്തിന്റെ വള്ളിയുടെ കയ്പും മധുരവും പൂക്കളാണ്. ഈ ലോകം വാസനയുടെ നൂലാൽ കെട്ടിയിരിക്കുന്നു; ഈ ബന്ധങ്ങൾ ശക്തിപെടുത്തുമ്പോൾ അതി ദു:ഖം നൽകുന്നു, നശിപ്പിക്കുമ്പോൾ സുഖം ലഭിക്കുന്നു. പണ്ഡിതന്മാർ, വിദ്യാസമ്പന്നർ, ഉന്നതജാതിയിൽ ജനിച്ചവരും മഹാന്മാരും പോലും ആഗ്രഹത്തിന്റെ ബന്ധത്തിൽ ആണു കുടുങ്ങുന്നത്; ഒരു സിംഹം ശൃംഖലയാൽ അടയ്ക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ. ശരീരരൂപത്തിലെ വൃക്ഷത്തിൽ വസിച്ച് ഹൃദയത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നവന്നു, മനസ്സിനായി ആഗ്രഹത്തിന്റെ വല നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതു കാറ്റുപോലെ സഞ്ചരിക്കുന്നു. വാസനകളാൽ കഷ്ടപ്പെടുന്ന ലോകം, വിധിയുടെ പിടിയിൽ കുട്ടി പിടിച്ചുള്ളി കെട്ടിയ പക്ഷിയെപ്പോലെ, ബലഹീനമായി വലിച്ചുകൊണ്ടുപോകപ്പെടുന്നു. ആയുധങ്ങളുടെ ഭാരവും യുദ്ധത്തിലെ കലഹവും മതിയാകട്ടെ; വിവേകബലത്താൽ വാസനയും അവയുടെ വികൃതികളും എതിരാളികളായി നേരിടണം. ആന്തരിക സമാധാനം കുലഞ്ഞാൽ, എതിരാളിയുടെ അമരന്മാരെ ആയുധങ്ങൾ കൊണ്ടോ ശാസ്ത്രങ്ങൾ കൊണ്ടോ അസ്ത്രങ്ങൾ കൊണ്ടോ ജയിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവ വാലും പാമ്പ് ചവിട്ടുകളും പോലെയാണ്; ആവർത്തിച്ചു നടക്കുന്ന യുദ്ധത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ അഹങ്കാരരൂപിയായ വാസനയെ പിടിച്ചെടുക്കും. ശംബരൻ സൃഷ്ടിച്ച യന്ത്രജീവികൾ ആ വാസനയെ പിടിച്ചെടുക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവർ അജേയരായി മാറും. അതിനാൽ, വിവേകയുദ്ധത്തിലൂടെ ആ അമരന്മാരെ ഉണർത്തണം; ആവർത്തിച്ച അഭ്യാസശക്തിയാൽ അവർക്ക് വാസനകൾ കൈവശമാക്കാൻ കഴിയണം. അപ്പോൾ, ചിന്തകൾ ബന്ധിതരായവർ നശനയോഗ്യരാകും; ഈ ലോകത്ത്, തൃശ്യാശയുടെ പ്രതീക്ഷയിൽ കെട്ടിയവർ ആരും ദുർബലരല്ല. ഈ ലോകം, സമവും അസമവുമാണ്, അതിന്റെ തന്നെ വാസനകളാൽ സ്ഥിരതയിലാണു എത്തിയിരിക്കുന്നത്; സമുദ്രത്തിലെ തിരകളെപ്പോലെ അതു ചലിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഇവിടെയുള്ള വാസനയെ ചികിത്സിച്ച് അവസാനിപ്പിക്കണം. ഇതെല്ലാം കേട്ട ദേവതകൾ, കാട്ടിലെ കാറ്റ് പുഷ്പഹാരങ്ങൾ കൊണ്ടുപോകുന്നതുപോലെ, കമലസസ്യത്തിന്റെ സുഗന്ധം ഏറ്റുകൊണ്ട്, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ ദിശകളിലേക്ക് തിരിച്ചു. അവർ തങ്ങളുടെ തേജസ്സും ഭാസുരത്വവും നിറഞ്ഞ ഭവനങ്ങളിൽ, നിരന്തരമായി പുഷ്പങ്ങളിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന തേനികളുപോലെ, കുറേ ദിവസങ്ങൾ വിശ്രമിച്ചു. കുറച്ചുദിവസങ്ങൾക്കുശേഷം, ആത്മാവിന്റെ ഉദയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശുഭഫലങ്ങൾ നേടിയതോടെ, അവർ മഹാപ്രളയമേഘങ്ങളുടെ ഗർജ്ജനപോലെ മൃദംഗങ്ങൾ മുഴക്കി. അപ്പോൾ, പാതാളത്തിൽ നിന്നുയർന്ന ദാനവരോടൊപ്പം, ആകാശത്ത് വീണ്ടും ഭയാനകവും ദീർഘവുമായ ഒരു യുദ്ധം ആരംഭിച്ചു. വാളുകൾ, അമ്പുകൾ, കുന്തങ്ങൾ, ഗദകൾ, മുഷ്ടികൾ, മറ്റു ആയുധങ്ങൾ, പരശുവുകൾ, ചക്രങ്ങൾ, വജ്രങ്ങൾ, പർവതങ്ങൾ, പാറകൾ, ജ്വലിക്കുന്ന മരങ്ങൾ, പാമ്പ്, ഗരുഡൻ തുടങ്ങിയ രൂപങ്ങളിലുള്ള ആയുധങ്ങൾ എന്നിവയുടെ പ്രവാഹം അവിടെ വീശി. മായയാൽ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു മഹാനദി, ഭൂമിയുടെ അതിരുകളിൽ നിന്നുള്ള അനേകം കല്ലുകളും പർവതങ്ങളും മരങ്ങളും, ജലതരംഗങ്ങൾ, ആകാശം മുഴുവനും ഗർജ്ജനപോലെയുള്ള ശബ്ദത്തോടെ ഒഴുകി. ജ്വലിക്കുന്ന വിളക്കുകളും കുന്തങ്ങളും പാറകളും വാളുകളും അമ്പുകളും ഗദകളും ആ നദിയുടെ മധ്യപ്രവാഹത്തിൽ ഒഴുകി; ഗംഗയെപ്പോലെയുള്ള ജലപൂർണമായ ദേവഭവനങ്ങൾ എല്ലാ ദിശകളിലും ചുറ്റിയിരുന്നു; അസ്ത്രങ്ങളുടെ മഴ പെയ്യുന്നു. ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടായ ആ നദി, മായയാൽ ആകാശത്തിൽ രശ്മികളാൽ രൂപംകൊണ്ടത്, ദേവതകളുടെയും ദാനവരുടെയും സിദ്ധന്മാരുടെയും സൈന്യങ്ങൾ ശമിച്ചാൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; പക്ഷേ, മായയാൽ വീണ്ടും അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ഉയരുന്നു. വലിയ പാറകളെപ്പോലെയുള്ള ആയുധങ്ങൾ പർവതങ്ങളെ തകർത്തു; രക്തജലത്തിൽ നിറഞ്ഞ മഹാസമുദ്രങ്ങൾ, ദേവതകളുടെയും ദാനവരുടെയും പർവതശൃംഗങ്ങളിൽ വളർന്ന ഉയർന്ന പനമരവനങ്ങൾ—ഇവ ആകാശത്തിന്റെ മുഖങ്ങൾ ആയി. കുന്തങ്ങൾ, അമ്പുകൾ, മുഷ്ടികൾ, വാളുകൾ, ചക്രങ്ങൾ, ദേവതകളും ദാനവരും കോപത്തിൽ എറിയുന്ന പർവതങ്ങൾ, മൂർച്ചയുള്ള പല്ലുകളും നഖങ്ങളും—ഇങ്ങനെ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന സിംഹങ്ങളുടെ മഴ ഭൂമിയിൽ പെയ്തു. ജ്വലിക്കുന്ന കണ്ണുകളും വിഷവായു തീയും ദഹിപ്പിക്കുന്ന താപവും കൊണ്ട്, കാലാന്ത്യത്തിൽ സൂര്യന്റെ സൈന്യങ്ങൾ ദിശകളെ ദഹിപ്പിച്ചു; സമുദ്രംപോലെ പാമ്പുകൾ ഭൂമിയിലും പർവതങ്ങളിലും വ്യാപിച്ചു. ഗർജ്ജനങ്ങളും മകരങ്ങളുടെ ഇടിച്ചുവീഴലും ആകാശസമുദ്രത്തിൽ തിരകളുടെ ചക്രവാളവും, മഹാപർവതങ്ങൾ ചുറ്റിയതും, ലോകം മുഴുവൻ ഭയാനകവും കുഴപ്പമുള്ളതും ആക്കി; പലതരത്തിലുള്ള ആയുധനദികൾ ഒഴുകി ചുറ്റി. പർവതങ്ങളും ആയുധങ്ങളും ഗരുഡശൃംഗങ്ങളും ആകാശം അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു; മഹാപാമ്പുകളും ദാനവസൈന്യങ്ങളുടെയും ദേഹങ്ങളും നിറഞ്ഞു; ഒരു നിമിഷം മേഘങ്ങൾ, പിന്നെ തീ, പിന്നെ സൂര്യപ്രകാശം, പിന്നെ ഇരുണ്ടത്വം നിറഞ്ഞു. ലോകം സഹിക്കാൻ കഴിയാത്തതാവുന്നു; കാലാഗ്നിയിൽ ലോകഭാഗങ്ങൾ ദഹിച്ച്, ഗരുഡന്റെ ഗർജ്ജനങ്ങൾ ആകാശം നിറച്ച്, ആയുധങ്ങളുടെ തീയും പർവതക്കൂട്ടങ്ങളും ദേവഭവനങ്ങളും അന്തരീക്ഷവും ദഹിപ്പിച്ചു. ദാനവർ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് പർവതശൃംഗങ്ങളിൽ നിന്ന് പറക്കുന്ന പക്ഷികളെപ്പോലെ ആകാശത്തിലേക്ക് ഉയർന്നു; ദേവതകൾ അതിക്രമത്തിൽ മലകളിൽ നിന്ന് വീഴുന്ന പാറയെപ്പോലെ ഭൂമിയിലേക്ക് വീണു. ദേവതകളും ദാനവരും, ആയുധവൃക്ഷങ്ങളുടെ കാടുകളിൽ പടർന്നിരിക്കുന്ന മഹാതാപത്തിൽ ദേഹങ്ങൾ ദഹിച്ചുകൊണ്ട്, കാലവായുവിൽ ആടുന്ന പർവതങ്ങളാൽ പ്രകാശിച്ച ആകാശത്തിലെത്തുന്നു. ദേവതകളുടെയും ദാനവരുടെയും പർവതാധിപന്മാരുടെയും ദേഹങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്ന രക്തവാഹിനികൾ ആകാശം ചുറ്റിയപ്പോൾ, അതു ഉഷ:കാല ഗംഗയെപ്പോലെ ചുവപ്പായി, ആകാശവും സമുദ്രവും ചുറ്റി. പർവതങ്ങളുടെ മഴയും ജലമഴയും, അതുപോലെ ഭയാനകവും വ്യത്യസ്തവുമായ ആയുധങ്ങളുടെ മഴയും, അപ്രമിതമായ കല്ലുകളുടെ മഴയും, പിന്നെ പരസ്പരം തീയുടെ മഴയും പെയ്തു. ഇങ്ങനെയാണ് വാസനയും അതിന്റെ ശക്തിയും, ദേവതകളും ദാനവരും ഉൾപ്പെടെ, ഈ ലോകത്തിന്റെ യുദ്ധവും, അതിന്റെ ആന്തരികവും ബാഹ്യവും ആകെയുള്ള മഹാസമരവും.