ദേവന്മാർക്ക് മുമ്പിൽ അപ്രത്യക്ഷനായ ബ്രഹ്മാവിന്റെ മുഖം ചുവപ്പു നിറം പ്രഭയോടെ, സായാഹ്നത്തിൽ സമുദ്രത്തിന് മീതെ ഉദയിക്കുന്ന ചന്ദ്രനെപ്പോലെ ദീപ്തമായിരുന്നു. ദേവന്മാർ അദ്ദേഹത്തിന് വിനയപൂർവ്വം നമസ്കരിച്ചു. ശംബരൻ പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങൾ, ദാമ, വ്യാല, കട സൈന്യങ്ങളുടെ ക്രമം ഉൾപ്പെടെ, വിശദമായി ബ്രഹ്മാവിനോട് വിവരിച്ചു. അവരുടെ വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം കേട്ട ബ്രഹ്മാവ്, വിവേകശാലിയായ ഒരാളെന്ന നിലയിൽ ദേവസംഘത്തോട് ആശ്വാസം പകരുന്നുവെന്നപോലെ പ്രസംഗിച്ചു: “സഹസ്രാബ്ദം കഴിഞ്ഞാൽ, അപ്പോൾ ഹരിയാൽ ശംബരൻ വധിക്കപ്പെടും. അതുവരെ നിങ്ങൾ ക്ഷമയോടെ കാത്തിരിക്കുക, അമരന്മാരുടെ പ്രഭുവേ. എന്നാൽ, ഇന്നു തന്നെ, നിങ്ങൾ ദാമ, വ്യാല, കട സൈന്യങ്ങളോടൊപ്പം യുദ്ധം ചെയ്യുക; എന്നാൽ, മായാവി അസുരന്മാരെ നേരിടുമ്പോൾ പിന്മാറുക. ഈ യോദ്ധാക്കൾക്ക് യുദ്ധത്തിൽ സ്ഥിരമായ അഭ്യാസം ഉള്ളതിനാൽ, അവരിൽ അഭിമാനം, കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലനം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, അവരുടെ അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നു ഉയരും. എന്നാൽ, ഈ ദാമ, വ്യാല, കട യോദ്ധാക്കൾക്ക് വാസനകൾ വരുമ്പോൾ, അവർ പക്ഷികളെ വലയിൽ കുടുക്കുന്നതുപോലെ, നിങ്ങൾക്ക് എളുപ്പം കീഴടക്കാം. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ, അവർക്കിവിടെ അത്തരം വാസനകളും, സുഖദുഃഖങ്ങളുടെയും സ്പർശവും ഇല്ലാത്തതിനാൽ, നിങ്ങളുടെ ശത്രുക്കളെ ധൈര്യപൂർവ്വം ആക്രമിച്ച്, ദേവന്മാർക്ക് അജയ്യതയിലേക്കാണ് പ്രവേശനം. വാസനകളുടെ നൂലാൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടവരും, കാമത്തിന്റെ ബന്ധനത്തിൽ അകപ്പെട്ടവരും, ഈ ലോകത്ത് കയറിൽ കെട്ടിയ പക്ഷികളെപ്പോലെ നിയന്ത്രിതരാവുന്നു. എന്നാൽ, വാസനകളിൽ നിന്ന് വിമുക്തരായി, മനസ്സിനെ എല്ലായിടത്തും അകറ്റിയവർക്കു സന്തോഷമോ കോപമോ ഉണ്ടാകുന്നില്ല; അത്തരമൊരു മഹാമനസ്സിനെ ജയിക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ആന്തരികവാസനകളാൽ കെട്ടിയവൻ, വലിയവനോ പണ്ഡിതനോ ആയാലും, ഒരു ബാലനാൽ പോലും തോല്പിക്കപ്പെടും. ‘ഞാൻ ഇതാണ്, ഇത് എന്റേതാണ്, അതത് ആണു’ എന്ന ചിന്തയിൽ സ്ഥിരമായി കഴിയുന്നവൻ, സമുദ്രം വെള്ളത്തിനായി ഒരു പാത്രമാവുന്നതുപോലെ, ദുരന്തങ്ങൾക്ക് ഇടയാക്കുന്നു. ‘ഞാൻ ഇതിലൊതുങ്ങുന്നു, ഞാൻ അപ്രധാനനാണ്’ എന്ന് കരുതുന്നവൻ, എല്ലാം അറിഞ്ഞാലും, എല്ലായിടത്തും പരമദാരിദ്ര്യത്തിലേക്ക് വീഴുന്നു. ആനന്ത്യമായ ആത്മാവിന് പരിധി ചിന്തിക്കുന്നവനാൽ തന്നെ, ആത്മാവ് സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ കീഴടക്കപ്പെടുന്നു. ആത്മാവിനെ ഒഴിവാക്കിയുള്ള മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലുണ്ടാകുന്ന എല്ലാം, നേടേണ്ടതെന്നു കരുതുമ്പോൾ, അതു ബന്ധനത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ആസ്വാദനമാണ് അനന്തമായ ദുഃഖങ്ങൾക്ക് കാരണമെന്നു അവർ അറിയുന്നു; വൈരാഗ്യമാണ് സുഖത്തിന്റെ കാരണമെന്നു അവർ തിരിച്ചറിയുന്നു. ആന്തരികാവസ്ഥയെ അവഗണിക്കുന്നിടത്തോളം, കാമബന്ധങ്ങൾ തകർക്കാൻ കഴിയില്ല, കാറ്റ് കൊതുകിനെ ജയിക്കാനാവാത്തതുപോലെ. വാസനകളാൽ കീഴടക്കപ്പെട്ടും, ദുർബലതയാൽ നയിക്കപ്പെട്ടും ജീവി കീഴടക്കപ്പെടുന്നു; അല്ലാത്തപക്ഷം, ഒരു കൊതുക് പോലും ദേവതകളുടെ അചഞ്ചലമായ പർവ്വതംപോലെയാകും. വാസനയുള്ളിടത്താണ് ദുർബലതയും, ഗുണദോഷങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത് സത്യസങ്കൽപ്പത്തിൽ, അസത്യമല്ല. ‘ഞാൻ ഇതാണ്, ഇത് എന്റേതാണ്’ എന്ന ചിന്തയിൽ, അകത്തുള്ളവൻ വാസനകളെ പിടിച്ചു നിൽക്കുന്നു. ഇന്ദ്രാ, ബന്ധങ്ങൾ മനസ്സിനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നപോലെ, അപ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കുക. മനുഷ്യനിൽ സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാ ദുരന്തങ്ങളും, നിലകളും, അവസ്ഥകളും ആസക്തിയുടെ വള്ളിയുടെ കയ്പും മധുരവുമാണ്. ഈ ലോകം വാസനകളുടെ നൂലാൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ട് ചുറ്റുന്നു; അവ ശക്തിപ്രാപിക്കുമ്പോൾ അത്യന്തം ദുഃഖം നൽകുന്നു, നശിച്ചാൽ സുഖം നൽകുന്നു. പണ്ഡിതന്മാരും, ജ്ഞാനികൾക്കും, മഹാന്മാർക്കും, ആസക്തി വലപോലെ ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു. ശരീരവൃക്ഷത്തിൽ വസിച്ചും ഹൃദയത്തിൽ ആശ്രയിച്ചും, മനസ്സിനെ കാറ്റുപോലെ ചലിക്കുന്നതിൽ, ആസക്തിയുടെ വല പാകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വാസനകളാൽ പീഡിതമായ ലോകം, വിധിയുടെ പിടിയിൽ, കുരുന്ന് കയറിൽ കെട്ടിയ പക്ഷിയെപ്പോലെ, എവിടെയും അകറ്റപ്പെടുന്നു. ആയുധങ്ങളുടെ ഭാരം, യുദ്ധത്തിലെ ആശയക്കുഴപ്പം ഇതൊക്കെയാകട്ടെ; വിവേകത്താൽ മാത്രം നിങ്ങളെ ശത്രുവായ വാസനയെയും അതിന്റെ വികൃതികളെയും നേരിടണം. ആന്തരികസ്ഥിരത നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, ശത്രുക്കളുടെ നേതാക്കളായ അമരന്മാരെ ആയുധങ്ങൾ, ശാസ്ത്രങ്ങൾ, അസ്ത്രങ്ങൾ എന്തും ജയിക്കാനാവില്ല. ഇവ കയറുകളും പാമ്പ് ചവുട്ടി പിടിക്കുന്ന കയറ്റുകളും പോലെയാണ്; വീണ്ടും വീണ്ടും യുദ്ധം ചെയ്താൽ, അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നുള്ള വാസന നിങ്ങളിൽ പിടിച്ചെടുക്കും. ശംബരൻ സൃഷ്ടിച്ച യന്ത്രജനങ്ങൾ ആ വാസന പിടിച്ചെടുക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവർക്ക് അജയ്യതലഭിക്കും. അതിനാൽ, വിവേകയുദ്ധത്തിലൂടെ അമരന്മാരെ ഉണർത്തുക; ആവർത്തിച്ച അഭ്യാസത്തിലൂടെ അവർക്ക് വാസനകൾ വരുന്നത് വരെ. അപ്പോൾ, ചിന്തകൾ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടവർ നശിപ്പിക്കാൻ യോഗ്യരാകും; ഈ ലോകത്ത്, തൃശ്യാശയുടെ പ്രതീക്ഷയിൽ നൂലാൽ നെയ്യപ്പെട്ടവർ ദുർബലരല്ല. ഈ ലോകം, തുല്യവും അതുല്യവുമായ, തൻ്റെ തന്നെ വാസനകളാൽ നിലനിൽക്കുന്നു; സമുദ്രത്തിലെ തിരകളെപ്പോലെ ചലിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അങ്ങോട്ട് തന്നെ ആ വാസനയെ പരിഹരിക്കുകയും അവസാനിപ്പിക്കുകയും വേണം. ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഈ വചനങ്ങൾ കേട്ട ദേവന്മാർ, കമലങ്ങളുടെ സുഗന്ധം താങ്ങി കാട്ടിൽ നിന്നുള്ള പുഷ്പമാലകളെ കാറ്റ് വഹിക്കുന്നതുപോലെ, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ ദിശകളിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. കുറേ ദിവസങ്ങൾ, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ ഭംഗിയാർന്ന പ്രഭാമണ്ഡലങ്ങളിലിരുന്ന്, കമലത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന തേനിക്കളെപ്പോലെ, വിശ്രമിച്ചു. കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ആത്മാവിന്റെ ഉദയത്തിന് കാരണമാകുന്ന ശുഭത്വം പ്രാപിച്ച അവർ, പ്രളയകാലത്തെ മേഘഗർജനപോലെ, മൃദംഗങ്ങൾ മുഴക്കി. അതിനുശേഷം, പാതാളത്തിൽ നിന്നുയർന്ന അസുരന്മാരോടൊപ്പം, ആകാശത്തിൽ വീണ്ടും ഒരു ഭയാനകവും ദീർഘകാലം നീണ്ടുനിന്ന യുദ്ധം ആരംഭിച്ചു. അവിടെ വാളുകൾ, അമ്പുകൾ, കുന്തങ്ങൾ, ഗദകൾ, മുഷ്ടികൾ, മറ്റു ആയുധങ്ങൾ, പരശു, ചക്രം, വജ്രം, പർവ്വതങ്ങൾ, പാറകൾ, ദഹിക്കുന്ന മരങ്ങൾ, പാമ്പ്, ഗരുഡ തുടങ്ങിയ രൂപങ്ങളിലുള്ള ആയുധങ്ങൾ എന്നിവയൊക്കെ മഴപെയ്യുന്നതുപോലെ വീശി. മായയാൽ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു മഹാനദി, ഭൂമിയുടെ അറ്റത്തിൽ നിന്നുള്ള കല്ലുകളും പർവ്വതങ്ങളും മരങ്ങളും ഉൾക്കൊണ്ടു, ജലതരംഗങ്ങൾക്കൊപ്പം മുഴങ്ങിക്കൊണ്ടു, എല്ലാ ദിശകളിലും ഒഴുകി. ജ്വലിച്ചുനില്ക്കുന്ന ചൂലുകൾ, കുന്തങ്ങൾ, പാറകൾ, ശൂലങ്ങൾ, വാളുകൾ, അമ്പുകൾ, ശൂലങ്ങൾ, ഗദകൾ എന്നിവ ആ നദിയുടെ നടുവിലൊഴുകി; ഗംഗയെപ്പോലെ വെള്ളത്തിൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ദിവ്യവിമാനങ്ങൾ എല്ലാ ദിശകളിലും ആയുധവർഷം പെയ്തു. ഭൂമിയെയും മറ്റു ഘടകങ്ങളെയും ആധാരമാക്കി ആ നദി രൂപംകൊണ്ടു; ആകാശത്തിൽ പ്രകാശകിരണങ്ങളാൽ രൂപംകൊണ്ടു. ദേവസൈന്യങ്ങളും അസുരന്മാരും സിദ്ധന്മാരും ശമിച്ചപ്പോൾ, ആ നദി ശാന്തമായി; എന്നാൽ മായയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതുകൊണ്ട്, തന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ വീണ്ടും ഉയർന്നു. ഇങ്ങനെ ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഉപദേശവും ദേവാസുരസമരവും ആഗോളമായി നടന്നു.