മനസ്സിന്റെ പ്രവണതകൾ ആസ്വാദനത്തിൽ ചാടുകയാണെങ്കിൽ, അതിനെ ആദ്യം തന്നെ നശിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്; വിഷം മുളയ്ക്കുമ്പോൾ അതിനെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ മുറിക്കേണ്ടതുപോലെയാണ് ഇത്. ഒരാളെ വേദനിപ്പിച്ച ശേഷം അവനു ആദരവ് നൽകുന്നത്, അനന്തമായ വേദനയാണ്; വേനൽക്കാലത്ത് ചുട്ടുപോയ അരിക്ക് ഒരു തുള്ളി വെള്ളം പോലും അമൃതംപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. വേദനയില്ലാത്തവനു ആദരവ് ഒന്നും ശ്രദ്ധയിൽപെടുന്നില്ല; മഴക്കാലത്ത് നദികൾ നിറഞ്ഞിരിക്കുമ്പോൾ ഒരു ചെറിയ വെള്ളപ്പൊക്കം പ്രത്യേകതയില്ലാതിരിക്കുന്നു. പക്ഷേ, നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നവൻ, എത്രയെങ്കിലും പ്രയോജനമുണ്ടായാലും, വീണ്ടും മറ്റെന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിക്കുന്നു; ലോകത്തിലെ എല്ലാ നദികളും സമുദ്രം നിറയ്ക്കുമ്പോഴും, സമുദ്രം അതിൽ എല്ലാം സ്വീകരിക്കുന്നു. മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിച്ച ശേഷം, നേരത്തെ അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്ത അല്പം അലങ്കാരമോ ആസ്വാദനമോ വന്നാൽ, അതിനെ വളരെ വിലപ്പെട്ടതായാണ് കാണുന്നത്. ഒരു രാജാവ് ബന്ധിക്കപ്പെട്ട ശേഷം മോചിതനാകുമ്പോൾ, ഒരു ഗ്രാമം പോലും അവനെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നു; എന്നാൽ ഒരിക്കൽ പോലും ബന്ധിക്കപ്പെടാത്തവൻ, ഒരു രാജ്യം പോലും വിലമതിക്കുന്നില്ല. നമ്മുടെ കയ്യിൽ തന്നെയാണ് നമ്മുടെ കൈയെ ചതയ്ക്കുന്നത്, പല്ലിൽ പല്ല് grinding ചെയ്യുന്നത്, അങ്ങനെയാണല്ലോ, നമ്മുടെ അവയവങ്ങളെ തന്നെ subdued ചെയ്യുന്നത്; അതുപോലെ, നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്ന ശത്രുക്കളെ ജയിക്കണം. മറ്റുള്ളവരെ ജയിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ, പ്രയത്നത്തോടെ ശ്രമിക്കുന്നവർ, ഹൃദയത്തിലെ ആദ്യ ശത്രുക്കളായ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ആദ്യം ജയിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ ഭൂമിയിൽ, മഹാന്മാർ എന്നുപറയപ്പെടുന്നവർ, സ്വന്തം മനസ്സിനെ ജയിക്കാത്തവർക്കു ഭാഗ്യശാലികൾ എന്നതും, മനുഷ്യരുടെ കഥകളിൽ പ്രശസ്തി എന്നതും ലഭിക്കില്ല. മനസ്സിന്റെ വിഷം കനലായ ഭാവനയാണെന്നും, ഹൃദയത്തിന്റെ ഗുഹയിൽ കുരുക്കുള്ള പാമ്പ് പോലെ മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കിയ ശത്രുജയിയെ ഞാൻ വന്ദിക്കുന്നു. സ്വന്തം ശരീരം നശിപ്പിക്കുന്നവരും, തങ്ങളുടെയേത് ആണ് താങ്ങ് എന്നത് വിലമതിക്കാത്തവരും, കൃതഘ്നരായവരും, പാപസഞ്ചയമായവരും, സ്വന്തം ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്ന ശത്രുക്കളെ ജയിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളവരും, വലിയ ദോഷത്തിന്റെ അടുക്കളയാണ്. ശരീരം എന്ന അടിസ്ഥാനത്തിൽ നേടിയ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ആസ്വാദ്യവസ്തുക്കളിൽ അതീവഗ്രഹിയരായി, ഇടറിക്കൊണ്ടു, വേണം-വേണ്ട എന്നതിൽ ഫീറ്സായ പക്ഷികൾപോലെയാണ് സഞ്ചരിക്കുന്നത്. വിവേകത്തിന്റെ വലയിൽ കുടുങ്ങിയ കപടികൾ, അതിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ നശിപ്പിക്കില്ല; ഒരു കല്ല് വലയിൽ കേറുമ്പോൾ വലയ്ക്ക് കേടുവരുത്തില്ലല്ലോ. ആദ്യം ആകർഷകമായ ആസ്വാദ്യങ്ങളിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നവർ, അവസാനം അതു രുചിയില്ലാതാകുമ്പോൾ, നരകങ്ങളിലേക്കാണ് വീഴുന്നത്. വിവേകത്തിൽ സമ്പന്നനായവൻ, ഈ ദുഃഖകരമായ ശരീരനഗരത്തിൽ, അകത്തെ ശത്രുക്കളായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കൈവശമുള്ളില്ലെങ്കിലും, അവയാൽ കീഴടക്കപ്പെടുന്നില്ല. വലിയ മണ്ണ് നഗരങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്ന രാജാക്കന്മാർ പോലും, സ്വന്തം ശരീരനഗരത്തിൽ മനസ്സ് നിയന്ത്രിച്ചവരെപ്പോലെ സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നില്ല. സേവകമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ subdued ചെയ്തവനും, മനസ്സിനെ ശത്രുവിനെ restraints ചെയ്തവനും, വസന്തകാലത്തിലെ പൂക്കൾപോലെ ജ്ഞാനങ്ങൾ വിരിയുന്നു. മനസ്സിന്റെ അഹങ്കാരം ക്ഷീണിച്ചവനും, sense-shatrukkal subdued ചെയ്തവനും, ആസ്വാദനത്തിനുള്ള ആഗ്രഹങ്ങൾ ശീതകാലത്തിലെ താമരപ്പൂക്കൾപോലെ വാടുന്നു. ആഗ്രഹങ്ങൾ ഹൃദയത്തിൽ രാത്രിയിലെ പ്രേതങ്ങൾപോലെയാണ് സഞ്ചരിക്കുന്നത്, മനസ്സിനെ സത്യംപോലെയുള്ള ഏകതയുടെ അഭ്യസനത്തിലൂടെ ജയിച്ചില്ലെങ്കിൽ. വിവേകമുള്ളവന്റെ മനസ്സ്, അതിന്റെ അനുസരണയാൽ സേവകനാണ്, ഉത്തമകൃത്യങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കുന്നതുകൊണ്ട് മന്ത്രിയും, sense-shatrukkal subdued ചെയ്തതുകൊണ്ട് സ്വാമിയും. പോഷണത്തിലൂടെ, സ്നേഹപരമായ പരിചരണം വളരുന്നു; സംരക്ഷണത്തിലൂടെ, പിതാവ് ശുദ്ധനാകുന്നു. ജ്ഞാനിയുടെ മനസ്സിനെ ഞാൻ ഏറ്റവും വിശ്വസനീയമായ സുഹൃത്ത് ആയി കാണുന്നു. ശാസ്ത്രദർശനത്തിൽ നയിക്കപ്പെട്ട, സ്വജ്ഞാനത്തിൽ ഉണർന്ന, ശുദ്ധമായ മനസ്സ്, അതിനെ വിട്ട് വിടുമ്പോൾ, പരമോന്നതി നൽകുന്നു. നല്ലപോലെ polish ചെയ്ത, ശുദ്ധമാക്കിയ, ഉറച്ചതായ, സ്വജ്ഞാനത്തിൽ ഉണർന്ന, ഉത്തമഗുണങ്ങളിൽ അലങ്കരിച്ച, മനസ്സിന്റെ രത്നം ഹൃദയത്തിൽ സന്തോഷമായി തെളിയുന്നു. മനസ്സിന്റെ മന്ത്രിയെന്നത്, ശുഭകൃത്യങ്ങളിലൂടെ, ജനനത്തിന്റെ വൃക്ഷം മുറിക്കാൻ കത്തികൾ നൽകുന്നു, അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു. അങ്ങനെ, രാമാ, മനസ്സിന്റെ രത്നം, മണ്ണും ദോഷവും കൊണ്ട് മലിനമായത്, വിവേകത്തിന്റെ വെള്ളം കൊണ്ട് ശുദ്ധമാക്കി, പ്രകാശമാനനാവുക. വിവേകം ഭയാനകമായ സങ്കരലോകങ്ങളിൽ വ്യാപിച്ചാലും, സാധാരണക്കാരനെപ്പോലെ ദുരന്തങ്ങൾ നിറഞ്ഞതിൽ വീഴരുത്. ലോകത്തിൽ ഉദയിക്കുന്ന മഹാ മായയുടെ മൂടൽമഞ്ഞ്, അനേകം ദുഃഖങ്ങൾ നിറഞ്ഞതിനെ അവഗണിക്കരുത്. പരമവിവേകത്തിൽ ആശ്രയിച്ച്, സത്യം ബുദ്ധിയാൽ കണ്ടു, sense-shatrukkal ജയിച്ച ശേഷം, സങ്കരത്തിന്റെ സമുദ്രം കടക്കുക. രഘവാ, ഈ ശരീരം, അതിന്റെ ആസ്വാദന-വേദനകൾ, അവ യഥാർത്ഥമല്ല; കയർ, പാമ്പ്, കട്ട എന്ന ഉപമ മനസ്സിൽ വരുത്തരുത്. ജ്ഞാനി, 'ഞാൻ ഇതാണ്' എന്ന തെറ്റായ വിശ്വാസം മുഴുവൻ ഉപേക്ഷിച്ച്, സത്യവിവേകത്തിൽ ആശ്രയിച്ച്, ആ നിലയിൽ എത്തി, പാനവും ഭക്ഷണവും ആസ്വദിച്ച്, അശാന്തി ഇല്ലാതെ, അനുരക്തനായി നിലനില്ക്കുക. ഈ ലോകത്തിൽ ജീവിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ ആസ്വാദ്യങ്ങൾ വിവേകത്തോടെ അനുഭവിച്ച്, ഉത്തമമായ ലക്ഷ്യത്തിനായി, ഉത്തമമായത് സ്വീകരിച്ച്, പരമോന്നതിയിൽ ലക്ഷ്യമിടുക. രഘവാ, കയർ-പാമ്പ്-കട്ട എന്ന ഉപമ മനസ്സിൽ വരുത്തരുത്; അതി ദുഃഖമില്ലായ്മ, കനലിൽ ചുട്ടുപോയ വൃക്ഷംപോലെയുള്ള ഉറച്ചത്വം, നിനക്കുണ്ടാകട്ടെ. കയർ-പാമ്പ്-കട്ട എന്ന ഉപമയെ 'വരുത്തരുത്' എന്ന് പറയുന്നു; ബ്രഹ്മൻ, ലോകദുഃഖം നീക്കുന്ന നീ പറയുന്ന ഈ വാക്ക് എന്താണ്? ഈ ഉത്തമവും ശുദ്ധവുമായ വാക്കുകൾ കൊണ്ട്, മഴമേഘം കടുത്ത ചൂട് നീക്കുന്നതുപോലെ, മഴക്കാലത്ത് മയിലിനെ ഉണർത്തുന്നതുപോലെ, എന്നെ ഉണർത്തുക. രഘവാ, കയർ-പാമ്പ്-കട്ട എന്ന ഉപമയും, കനലിൽ ചുട്ടുപോയ വൃക്ഷംപോലെയുള്ള ഉറച്ചത്വവും കേട്ട ശേഷം, പിന്നെ നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും ചെയ്യുക. ഒരിക്കൽ, ഭൂഗർഭത്തിലെ ഗുഹയിൽ, അത്ഭുതകരവും ആകർഷകവുമായ ഒരു അസുരരാജാവ് ശംബരൻ വസിച്ചിരുന്നു; അവൻ മായാരത്നങ്ങളുടെ സമുദ്രം ആയിരുന്നു. അവൻ നഗരങ്ങളിലും ആകാശത്തിൽ പൂന്തോട്ടങ്ങളിലും ദേവതകൾക്കായി ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു; അവന്റെ രാജ്യം, അതിവിശിഷ്ടമായ കൃത്രിമചന്ദ്രനും സൂര്യനും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. അവന്റെ മനോഹരമായ പർവതങ്ങൾ, രത്നങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടായ താമരപ്പൂക്കൾ കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരുന്നു; അവന്റെ ധനം അനന്തമായിരുന്നു, എല്ലാ ഭണ്ഡാരങ്ങളും നിറഞ്ഞു. അവന്റെ രത്നമന്ദിരങ്ങളിലെ സ്ത്രീകളുടെ സംഗീതം, ദിവ്യനർത്തകികളുടെ സംഗീതത്തെക്കാൾ ഉന്നതമായിരുന്നു; അവന്റെ ആസ്വാദനപൂന്തോട്ടത്തിലെ വൃക്ഷങ്ങൾ, ചന്ദ്രൻപോലെ പുഷ്ടമായ ഫലങ്ങൾ നൽകി. മനോഹരമായ ആവാസങ്ങൾ, വിരിയുന്ന നീലതാമരക്കൂട്ടങ്ങൾ കൊണ്ട് ചുറ്റപ്പെട്ടിരുന്നു; പൊൻഹംസങ്ങൾ, പൊൻതാമരകളും ജലപക്ഷികളും കൂട്ടം വിളിച്ചു. ഇങ്ങനെ, സ്നേഹവും വിവേകവും കൊണ്ട് മനസ്സിനെ ശുദ്ധമാക്കി, ആസ്വാദ്യങ്ങളുടെ മായയിൽ വീഴാതെ, ഉത്തമമായ ജീവിതം നയിക്കണം.