പുരുഷന്മാരുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും സംഘർഷങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ജനക്കൂട്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് ദൂരെയായി, വിവേകിയൻ അപ്രത്യക്ഷമായ വഴികളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു. അവൻ, സുഖസമൃദ്ധിയുടെ പ്രഭാവം ഒരു ഭാഗ്യയാത്രയിൽ കാണുന്നവനുപോലെ ദൂരത്തുനിന്ന് നിരീക്ഷിക്കുന്നു. യാത്രക്കാർ ഒരു ഗ്രാമത്തിലെ ഉത്സവം സംശയമില്ലാതെ കാണുന്നതുപോലെ, ലോകകാര്യങ്ങളിൽ മുഴുകിയ പ്രവർത്തനങ്ങളെ വിവേകിയൻ നിരൂപിക്കുന്നു. കണ്ണ് സ്വാഭാവികമായി എല്ലാത്തിനെയും എളുപ്പത്തിൽ കാണുന്നതുപോലെ, വിവേകിയന്റെ മനസ്സും നിർഭാരം, അക്യാപ്തിയില്ലാതെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പതിയുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നേടിയ വസ്തുവിനെ പിടിച്ചിടുകയോ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; സമ്പൂർണ്ണനായ വിവേകിയൻ അചഞ്ചലനായി നിലകൊള്ളുന്നു. ലഭിക്കാത്തതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആഗ്രഹവും ലഭിച്ചതിനെതിരായ അനാസക്തിയും വിവേകിയന്റെ മനസ്സിനെ അലറിപ്പെടുത്തുന്നില്ല; പക്ഷിപങ്കുകൾ പർവതത്തെ കുലുക്കാത്തതുപോലെ. എല്ലാ സംശയങ്ങളും ശാന്തമായും, സകലാത്യന്തസൂക്ഷ്മതകളും ക്ഷീണിച്ചും, ആസക്തികളുടെ വല കുറച്ചും, വിവേകിയൻ രാജാവുപോലെ ദീപ്തിയോടെ തിളങ്ങുന്നു. സ്വയം അതിനുള്ളിൽ മരിക്കുന്നില്ല; അതിന്റെ തന്നെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് അതിനുള്ളിൽ വ്യാപിക്കുന്നു, എല്ലാ ദിശകളിലും സമ്പൂർണ്ണവും അതിരില്ലാത്തതും — പാൽക്കടലുപോലെ — സ്വയംസ്ഥിതനായവൻ ആകുന്നു. ഇന്ദ്രിയസുഖത്തിനായി ആഗ്രഹിക്കുന്ന, ദുർബലമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ വിഷാദിതരായ ജീവികളെ വിവേകിയൻ കരുണയോടെ നോക്കി ചിരിക്കുന്നു; ഒരു ബുദ്ധിമാനായവൻ ഭ്രാന്തന്മാരെ നോക്കി ചിരിക്കുന്നതുപോലെ. മറ്റൊരാൾ തന്റെ ഭാര്യയെ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ ഒരു പുരുഷൻ ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ സുഖം ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ വിവേകിയനും ചിരിക്കുന്നു. മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിലേക്ക് ഓടി സമത്വസുഖം ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ, വിവേകബുദ്ധിയാൽ അതിനെ ശമിപ്പിക്കണം; ആനയെ അങ്കുഷംകൊണ്ട് നിയന്ത്രിക്കുന്നതുപോലെ. മനസ്സിന്റെ പ്രവണത ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ലയിക്കാൻ അനുവദിച്ചാൽ, വിഷം മുളപൊട്ടുമ്പോൾ തന്നെ അതിനെ ഛേദിക്കുന്നതുപോലെ, ആദ്യം തന്നെ അതിനെ നശിപ്പിക്കണം. പിന്നീട് ആദരവ് നൽകുന്നത് Endless suffering ആണ്, അതെങ്ങനെ എങ്കിൽ, വേനൽക്കാറ്റിൽ ഉണക്കിയ അരിക്ക് കുറച്ചു വെള്ളം പോലും അമൃതം പോലെയാണ്. ദുഃഖമില്ലാത്തവനു ആദരവ് ശ്രദ്ധേയമല്ല; മഴക്കാലത്ത് നദികൾ നിറഞ്ഞിരിക്കുമ്പോൾ ചെറിയ വെള്ളപ്പൊക്കം ശ്രദ്ധയാകുന്നതില്ലാത്തതുപോലെ. എന്നാൽ നിറഞ്ഞവനും പ്രാപ്തനായവനും വീണ്ടും മറ്റൊന്നിനെയും ആഗ്രഹിക്കുന്നു; ലോകത്തിലെ എല്ലാ നദികളും നിറക്കുന്ന സമുദ്രം എത്രയും കൂടുതൽ വെള്ളം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ. മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിച്ചാൽ, നേരത്തെ അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്ത അല്പം അലങ്കാരവും ആനന്ദവും വലിയതായാണ് തോന്നുക. ബന്ധിതനായിരുന്ന രാജാവിന് സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിച്ചാൽ ഒരു ചെറിയ ഗ്രാമം പോലും തൃപ്തി നൽകുന്നു; എന്നാൽ മറ്റൊരാൾ, ആരാലും കീഴടക്കപ്പെടാത്തവൻ, ഒരു രാജ്യം പോലും വലിയതല്ലെന്ന് കരുതുന്നു. സ്വന്തം കൈകൊണ്ട് കൈയെയും, പല്ലുകൊണ്ട് പല്ലെയും, അവയവങ്ങൾ കൊണ്ട് അവയവങ്ങളെയും കീഴടക്കുക; അതുപോലെ തന്നെ, സ്വന്തം ഇന്ദ്രിയങ്ങളായ ശത്രുക്കളെയും ജയിക്കണം. മറ്റുള്ളവരെ ജയിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക്, ഹൃദയത്തിലെ ആദ്യ ശത്രുക്കളായ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ആദ്യം ജയിക്കേണ്ടതാണ്. മനസ്സിനെ ജയിക്കാത്ത മഹാത്മാക്കൾ, ഭൂമിയിലെ ഭാഗ്യശാലികളായോ മഹാനായോ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നില്ല. ഹൃദയഗുഹയിൽ കുരുങ്ങിയ മനസ്സെന്ന പാമ്പ്, അതിന്റെ കഠിനമായ കല്പനവിഷം ശമിച്ചിരിക്കുന്നവനിൽ ഞാൻ വന്ദനം അർപ്പിക്കുന്നു. സ്വന്തം ശരീരത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നവരും, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ ശരീരത്തെ സംരക്ഷിക്കാത്തവരും, കൃതഘ്നരും, മഹാപാപികൾ തന്നെയാണ്; ഇന്ദ്രിയശത്രുക്കളെ ജയിക്കുന്നത് വളരെ ദുഷ്കരമാണ്. ശരീരമെന്ന ആധാരമുണ്ടായപ്പോഴാണ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കഴിച്ചുകൂട്ടാൻ വാൾച്ചികൾ പോലെയാണ്, സുഖവസ്തുക്കൾക്കായി അകമ്പടിയില്ലാതെ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നത്. വിവേകത്തിന്റെ വലയിൽ കുടുങ്ങിയ വഞ്ചകർ അതിന്റെ ഭാഗങ്ങളെ ദോഷപ്പെടുത്തുന്നില്ല; കല്ല് വലയിൽ കേറുമ്പോൾ അതിനെ തകർക്കാത്തതുപോലെ. ആകർഷകമായ സുഖങ്ങളിൽ ആസ്വാദനം കണ്ടെത്തുന്നവർ, അവസാനം അതിന്റെ രുചി ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ നരകത്തിലേക്ക് വീഴുന്നു. വിവേകത്തിൽ സമ്പന്നനായവൻ, ഈ ദുർബലമായ ശരീരനഗരത്തിൽ, അകത്തുള്ള ശത്രുക്കളായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കു കീഴടക്കപ്പെടുന്നില്ല, എത്രയും നിരാശയിലായാലും. മണ്ണിൽ നിർമ്മിച്ച ശക്തമായ നഗരങ്ങളിൽ വസിക്കുന്ന രാജാക്കന്മാരേക്കാൾ, മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിച്ചവൻ തന്റെ ശരീരനഗരത്തിൽ രാജാവായിരിക്കുമ്പോൾ കൂടുതൽ സന്തോഷവാനാണ്. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെന്ന ദാസന്മാരെയും മനസ്സെന്ന ശത്രുവിനെയും കീഴടക്കിയവനിൽ, വസന്തകാലത്ത് പൂക്കൾ വിരിയുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനഫലങ്ങൾ വിരിയുന്നു. മനസ്സിന്റെ അഭിമാനം ക്ഷയിച്ചും, ഇന്ദ്രിയശത്രുക്കളെ കീഴടക്കിയാലും, സുഖലോഭങ്ങൾ ശീതകാലത്തെ താമരപൂക്കൾ പോലെ ഉണങ്ങിപ്പോകുന്നു. മനസ്സിനെ ജയിക്കുന്നതുവരെ, ആഗ്രഹങ്ങൾ രാത്രി പ്രേതങ്ങൾ പോലെ ഹൃദയത്തിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നു. വിവേകിയന്റെ മനസ്സിനെ ഞാൻ സേവകനെന്നു കരുതുന്നു, അതിന്റെ അനുസരണ കാരണം; മന്ത്രിയെന്നു കരുതുന്നു, അതിന്റെ മഹത്തായ പ്രവർത്തികൾ കാരണം; സ്വാമിയെന്നു കരുതുന്നു, അതിന്റെ ഇന്ദ്രിയജയം കാരണം. വളർത്തലിലൂടെ കരുണ വളരുന്നു; സംരക്ഷണത്തിലൂടെ പിതാവ് വിശുദ്ധനാകുന്നു. വിവേകിയന്റെ മനസ്സിനെ ഞാൻ ഏറ്റവും വിശ്വസ്തനായ സുഹൃത്ത് എന്ന് കരുതുന്നു. ശാസ്ത്രദൃഷ്ടിയാൽ പ്രബുദ്ധവും, സ്വാനുഭാവത്തിൽ ശുദ്ധവും, സ്വയം ഉപേക്ഷിച്ച മനസ്സ് പരമഗതിയെ പ്രാപിക്കുന്നു. നന്നായി പൊളിഷ് ചെയ്തും, പൂർണ്ണമായി ശുദ്ധീകരിച്ചും, സ്വജ്ഞാനത്തിൽ ഉണർന്നും, ഉത്തമഗുണങ്ങളാൽ ആലങ്കരിച്ചും, മനസ്സെന്ന രത്നം ഹൃദയത്തിൽ മനോഹരമായി തിളങ്ങുന്നു. മനസ്സെന്ന മന്ത്രിയൻ, ശുഭപ്രവൃത്തികളിലൂടെ, പുനർജന്മത്തിന്റെ വൃക്ഷം വെട്ടാൻ ഉപകരണങ്ങൾ നൽകുന്നു, അതിന്റെ ഫലങ്ങൾക്കു വഴിയൊരുക്കുന്നു. അതിനാൽ, രാമാ, വിവേകജലത്തിൽ മനസ്സെന്ന രത്നം ശുദ്ധീകരിച്ച്, അതിലെ ദോഷങ്ങളും മാലിന്യങ്ങളും നീക്കി, ഉജ്ജ്വലനാകൂ. ഭയാനകമായ സംസാരപ്രപഞ്ചങ്ങളിൽ വിവേകം വ്യാപിച്ചാലും, സാധാരണ മനുഷ്യരെപ്പോലെ അവിടെ വീണു ദുരിതങ്ങളിൽ അകപ്പെടരുത്. ലോകത്തിൽ ഉദിച്ചുയരുന്ന മഹാമായയുടെ മൂടൽമഞ്ഞ്, അനേകം ദുരന്തങ്ങൾ നിറഞ്ഞതിനെ അവഗണിക്കരുത്. പരമവിവേകത്തിൽ ആശ്രയിച്ചും, ബുദ്ധിയാൽ സത്യം ഗ്രഹിച്ചും, ഇന്ദ്രിയശത്രുക്കളെ ജയിച്ചും, സംസാരസാഗരം കടക്കൂ. രഘുവംശജാ, ഈ ശരീരത്തെയും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സുഖദുഃഖങ്ങളെയും, കയറും പാമ്പും തണ്ടുമെന്ന ഉപമ പോലെ, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക. ഹേ വിവേകിയാ, 'ഞാൻ ഇതാണ്' എന്ന ഭ്രാന്തമായ വിശ്വാസം പൂര്ണ്ണമായി ഉപേക്ഷിച്ച്, യഥാർത്ഥ വിവേകത്തിൽ ആശ്രയിച്ച്, അതീതമായ അവസ്ഥയിൽ എത്തുക; ആനന്ദത്തോടെ ഭക്ഷിക്കുകയും പാനവും ചെയ്യുകയും, മനസ്സിന്റെ കലുഷതകളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനായി നിലകൊള്ളുക.