മൂന്നു ലോകങ്ങളിൽ ഉള്ള എല്ലാ പേരുകളും, വസ്തുക്കളും, എനിക്ക് ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണ് — സമുദ്രത്തിലെ ഒരു തിരമാല പോലെ. ഇത് അകത്ത് തിരിച്ചറിയുന്നവൻ മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നത്. മനസ്സിന്റെ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ അവസാനിച്ചപ്പോൾ, “നാനായിരിക്കുന്നു”, “നിനായിരിക്കുന്നു” എന്ന വ്യത്യാസം ഇല്ലാതാകുന്ന മഹാനായ ആത്മാവിന് ലോകം സുതാര്യമായി കാണപ്പെടുന്നു. ഈ ലോകം ദയയോടെ നോക്കേണ്ടതും, സംരക്ഷിക്കേണ്ടതും, എന്റെ സ്വന്തം, എന്റെ അനിയത്തിയായിട്ടാണ് കാണേണ്ടത്. മൂന്നു ലോകങ്ങളും ക്ഷണികമെന്നു ഉച്ചത്തിൽ കാണുന്നവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ തിരിച്ചറിയുന്നു. ശരീരം വസ്തുതകളില്ലാത്തതും, ശുദ്ധ ബോധത്തിന്റെ ഭീതിയാൽ നിർമ്മിതം, സർവജഗതിന്റെ വലയിൽ നിറഞ്ഞതും എന്നിങ്ങനെ കാണുന്നവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ തിരിച്ചറിയുന്നു. സുഖം, ദുഃഖം, സത്വം, അസത്വം, വിവേചനം — “ഞാൻ ഇതല്ല”, “ഞാൻ ഇതാണ്” എന്നിങ്ങനെ കാണുന്നവൻ ഒരിക്കലും കുറയുന്നില്ല. ലോകം തന്റെ സത്വം കൊണ്ട് നിറഞ്ഞതും, മറ്റൊന്നുമില്ലാത്തതും എന്നിങ്ങനെ “എന്ത് തള്ളണം? എന്ത് സ്വീകരിക്കണം?” എന്ന ചോദ്യമില്ലാതെ കാണുന്നവൻ ജ്ഞാനിയാണ്. ഈ ലോകം ശുദ്ധ സത്വം മാത്രമായിട്ട്, വിവേകവും രൂപവും കടന്നുപോയതും, സ്വീകരണ-നിരസനങ്ങൾ അവസാനിച്ചവനു ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു. ആകാശം പോലെ, ഒരേ സത്വം, എല്ലാ നിലയിലും ഉള്ളതും, എങ്കിലും യാതൊരു നിലയിലും നിറം പിടിക്കാത്തതും — അങ്ങനെയുള്ള മഹാത്മാവ് പരമേശ്വരനാണ്. അന്ധകാരവും പ്രകാശവും എന്ന ആശയങ്ങൾ വിട്ട്, കാലത്തിന്റെ സാരമായിട്ടു, സമതയും, ശാന്തിയും, ആരോഗ്യവും നേടിയ അവസ്ഥയെ ഞാൻ ആദരിക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ ഉണർന്നും, അസ്തമിച്ചും, വിവിധ മനോഹര രൂപങ്ങളിൽ പ്രവർത്തനം ഒരേപോലെ, ഏകാഗ്രതയോടെ, അതിരില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നവനാണ് പരംജ്ഞാനി — ശിവനാണ്; അവനോട് ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു. ശരീരം എന്ന മഹാനഗരം, അനുഭവത്തിനും മോക്ഷത്തിനും, ജ്ഞാനിക്ക് ഒരു പൂന്തോട്ടംപോലെയാണ്; ഇത് സന്തോഷത്തിനായാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്, ദുഃഖത്തിനല്ല. മഹർഷേ, ശരീരം എങ്ങനെയാണ് നഗരം എന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്? യോഗി അതിൽ വസിച്ച് എങ്ങനെയാണ് ഏകാധിപത്യസുഖം അനുഭവിക്കുന്നത്? രാമാ, ഈ മനോഹര നഗരമായ ശരീരം എല്ലാ ഗുണങ്ങളാലും സമ്പന്നമാണ്; ജ്ഞാനിക്ക് ഇത് അനന്തമായ കളിയിലും, സ്വന്തം ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിലും തിളങ്ങുന്നു. കണ്ണുകൾ ഒരു ജനാലപോലെ, ഉള്ളിലെ ആകാശങ്ങൾ പ്രകാശമുള്ളതും, കൈകൾ തെരുവുകൾ പോലെ നീളുന്നത്, കാലുകൾ അതിന്റെ അതിരുകളിൽ എത്തുന്നത്. മുടിയുടെ നിരകൾ വള്ളികൾപോലും, ത്വക്ക് ചുവരായും, കാൽ, കാൽമുട്ട്, തൊണ്ട, മുട്ട എന്നിവ തൂണുകളായും ഈ നഗരം അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പാദത്തിന്റെ അടിയിൽ വരകളും കല്ലുകളും, ചർമ്മം അതിരായും, പ്രധാനബിന്ദുക്കളും, ശിരകളും, സന്ധികളും അതിന്റെ അതിരുകളായി മനോഹരമായി നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു. രണ്ടു തൊണ്ടയുടെ അറ്റം, ജനനേന്ദ്രിയങ്ങൾ പുറത്ത്, ത്വക്ക്, മുടി, മാംസപാളികൾ കൊണ്ട് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. മുഖം, ഭ്രൂ, നെറ്റി, വായ് എന്നിവയുടെ പ്രകാശം കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; കവിളുകൾ വിശാലമായ നിലംപോലും, കണ്ണിന്റെ ലോട്ടസ് ദൃശ്യങ്ങൾ പകർത്തുന്നു. മരുതം നിറഞ്ഞു, തൊണ്ടയുടെ ആഴത്തിൽ ശബ്ദം മുഴക്കുന്നു; വയറു ആഴമായ കുഴിയാണു, ആഗ്രഹിച്ച ഭക്ഷ്യം അവിടെ ഇടുന്നു. ഹൃദയത്തിന്റെ വിപണിയിൽ ലഭിക്കുന്നതൊക്കെ അണിഞ്ഞിരിക്കുന്നവൾ, പ്രാണനഗരം എപ്പോഴും ഒൻപത് കവാടങ്ങളിലൂടെ ഒഴുകുന്നു. വായ് തുറന്നതിൽ പല്ലുകളും അസ്ഥികളും കാണാം; നാവു അകത്ത് വിഴുങ്ങുന്നു, ഭക്ഷ്യത്തിന് രുചി നൽകുന്നു. ചെവിയുടെ കിണറുകൾ മുടിയുടെ കാടിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; പുറം കാടുപോലും, കുളിരുള്ള കിടക്കകൾ കിടക്കുന്നു. മലദ്വാരം മലിനം കൊണ്ട് തടയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അകത്ത് അനന്തമായ ചെളി; മനസ്സിന്റെ പൂന്തോട്ടത്തിൽ സ്വയംവിചാരത്തിന്റെ നർത്തകി സഞ്ചരിക്കുന്നു. ശരീരനഗരം മനോഹരമാണ്; ചഞ്ചലമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മത്സ്യക്കാരനായ ബുദ്ധി കൊണ്ട് പിടിച്ച കുരങ്ങുകളാണ്; വായ് പൂന്തോട്ടത്തിൽ ചിരിയുടെ പൂക്കൾ വിരിയുന്നു. ജ്ഞാനിക്ക് സ്വന്തം ശരീരനഗരം ഉത്തമമായ സൗഭാഗ്യവും, ശോഭയും, സന്തോഷത്തിനായിട്ടു മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നതും, പരമോന്നത ഫലമുള്ളതും ആണ്. അജ്ഞാനിക്ക് innumerable ദുഃഖങ്ങളുടെ സംരക്ഷകനാണ്; ജ്ഞാനിക്ക് innumerable സുഖങ്ങളുടെ സംരക്ഷകനാണ്. ശത്രുക്കളെ ജയിച്ചവനേ, ഇത് നഷ്ടമായാൽ ജ്ഞാനിക്ക് ഒന്നും നഷ്ടമാവില്ല; നിലനിൽക്കുമ്പോൾ എല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നു — അതിനാൽ ജ്ഞാനിക്ക് സന്തോഷം നൽകുന്നു. ജ്ഞാനി ഇതിൽ കയറി ലോകത്തിൽ സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിച്ച് എല്ലാ അനുഭവങ്ങൾ അതിജീവിക്കാനായി, അതിനാൽ ഇത് ജ്ഞാനിയുടെ രഥം എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ശബ്ദം, രൂപം, രുചി, സ്പർശം, സുഗന്ധം, ബന്ധു, സമ്പത്ത് — ഇവയെല്ലാം ഇതിലൂടെ മാത്രമാണ് ലഭിക്കുന്നത്; അതിനാൽ ജ്ഞാനിക്ക് ഇതാണ് ലാഭം നൽകുന്നവൻ. രാമാ, സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനവലയിൽ ഈ ശരീരം തന്നെയാണ് എല്ലാം വഹിക്കുന്നതും, എല്ലായിടത്തും വഹിക്കാൻ കഴിവുള്ളതും. ശരീരനഗരത്തിൽ, ജ്ഞാനി, മായയിൽ നിന്ന് മോചിതനായവൻ, തന്റെ രാജ്യത്തെ അലക്ഷ്യമായും, ഇന്ദ്രൻ തന്റെ നഗരത്തിൽ വസിക്കുന്നതുപോലെ ഭരിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ മദംകയറ്റിയ കുതിരയെ അന്ധകാരത്തിൽ തള്ളുന്നില്ല; വിവേകമെന്ന മകളെ, ലോഭത്തിലും ദ്വൈതത്തിലും നൽകുന്നില്ല. അജ്ഞാനത്തിന്റെ ദേശത്ത് ദുർബലത കാണുന്നില്ല; അകത്ത്, ഭയാനകമായ സാംസാരിക ശത്രുവിന്റെ വേരുകൾ വെട്ടുന്നു. ആഗ്രഹത്തിന്റെ ചുഴിയിൽ, ആഗ്രഹം കൊണ്ടുള്ള ഉന്മാദത്തിന്റെ കോട്ടയിൽ, സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ വനത്തിൽ മുങ്ങുന്നില്ല. പുറത്തും അകത്തും, ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട്, പുണ്യനദികളുടെ സംഗമങ്ങളിൽ, മനസ്സിന്റെ പ്രവൃത്തി അനുസരിച്ച്, ജ്ഞാനി സ്നാനം ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും അദൃശ്യമായ, നഗരത്തിന്റെ ദൃശ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് മാറി, ജ്ഞാനി എപ്പോഴും ധ്യാനമെന്ന അകത്തെ കമരിൽ സന്തോഷത്തോടെ വസിക്കുന്നു. ഹൃദയം എപ്പോഴും സന്തോഷമുള്ളവനു ഈ നഗരം സന്തോഷം നൽകുന്നു; ദൈവീകമാണ്, അനുഭവവും മോക്ഷവും നൽകുന്നു, ഇന്ദ്രന്റെ അമരാവതിപോലും. ഈ നഗരത്തിൽ സ്ഥാപിതമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നു, ചഞ്ചലമായത് മാത്രമാണ് നശിക്കുന്നത് — അതിനാൽ രാജാവിന് അത് സന്തോഷം നൽകുന്നു. ജ്ഞാനിക്ക് ശരീരനഗരം നശിച്ചാൽ ഒന്നും നഷ്ടമാവില്ല; ഒരു കലശം പൊട്ടുമ്പോൾ ആകാശം കുറയാത്തതുപോലെ.