ശരീരം, മിഥ്യാഭ്രാന്തിയുടെ ഭാരത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ച ഒന്നാണ്; അതു ദുഃഖത്തിന്റെ ഉറവിടമാണ്. ശരീരത്തെ ആത്മാവായി കാണാതെ, അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നവനാണ് സത്യം കാണുന്നവൻ. ഭ്രാന്തി മാറിയവൻ, സ്ഥലം, കാലം എന്നിവയിൽ നിന്നു ഉണരുന്ന ശരീരസുഖവും വേദനയും തനിക്കു സ്വത്വം അല്ലെന്നു തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, അവൻ സത്യം കാണുന്നു. ആത്മാവും മറ്റെല്ലാവയും ഒരേ ദൃശ്യത്തിൽ, അജ്ഞതയുടെ വിഭജനമില്ലാതെ, എല്ലാം ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശമെന്നു കാണുന്നവനാണ് സത്യം കാണുന്നവൻ. അനന്തമായ ആകാശത്തിൽ, ദിശകളിൽ, സമയത്തിൽ, പ്രവർത്തികളിൽ, എല്ലായിടത്തും "ഞാനാണ്" എന്നത് തിരിച്ചറിയുന്നവനാണ് സത്യം കാണുന്നവൻ. സൂക്ഷ്മമായ "ഞാൻ" എന്നത് അനേകം രൂപങ്ങളിൽ, ഒരു രോമത്തിന്റെ അഗ്രത്തിൽ പോലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നുതന്നെ കാണുന്നവനാണ് സത്യം കാണുന്നവൻ. എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും, അതി-ശക്തിയുള്ള, അനന്തമായ, അദ്വൈത ചൈതന്യമായ ആത്മാവിനെ ഉള്ളിൽ കാണുന്നവനാണ് സത്യം കാണുന്നവൻ. രോഗം, ഭയം, ദുഃഖം, വയസ്സായിത്തീർന്നു, മരണം, ജനനം എന്നിവയിൽ പെട്ടവൻ "ഞാൻ ശരീരമാണ്" എന്നു കാണുമ്പോൾ, അവൻ സത്യം കാണുന്നില്ല. എന്റെ മഹത്വം മേൽ, താഴെ, ചുറ്റും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; എനിക്കു സമം മറ്റൊന്നുമില്ലെന്നു തിരിച്ചറിയുന്നവനാണ് സത്യം കാണുന്നവൻ. എല്ലാം എന്റെ ഉള്ളിൽ, മണിമാലയിൽ തന്തിയിൽ പറ്റിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, ഞാൻ മാത്രമാണ് ഉള്ളിൽ ചൈതന്യമായി ഉള്ളത് എന്നതു കാണുന്നവനാണ് സത്യം കാണുന്നവൻ. ഇവിടെ ഞാൻ അല്ല, മറ്റൊന്നും അല്ല, ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്, അസ്തിത്വം-അനസ്തിത്വം എന്ന മദ്ധ്യഭാഗം കാണുന്നവനാണ് സത്യം കാണുന്നവൻ. മൂന്ന് ലോകങ്ങളിൽ ഉള്ള എല്ലാ നാമങ്ങളും വസ്തുക്കളും സമുദ്രത്തിലെ ഒരു തിരമാലപോലെയാണ്, അവ എന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണ്; ഇതു ഉള്ളിൽ തിരിച്ചറിയുന്നവനാണ് സത്യം കാണുന്നവൻ. മനസ്സിന്റെ നിർമ്മാണങ്ങൾ അവസാനിച്ച, സ്വത്വം-പരത്വം, "നിന്റെത്-എന്റെത്" എന്ന ഭാവം ഇല്ലാതായ മഹാത്മാവാണ് സത്യം കാണുന്നവൻ. ഈ ലോകം കരുണയോടെ, സംരക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ടത്, എന്റെ സ്വന്തം, എന്റെ അനിയത്തിയെന്നു കാണേണ്ടതാണ്; മൂന്നു ലോകങ്ങൾ ദുർബലമാണെന്നു ഉച്ചത്തിൽ കാണുന്നവനാണ് സത്യം കാണുന്നവൻ. ശരീരത്തെ വസ്തുതയില്ലാത്തതും, ശുദ്ധ ചൈതന്യത്തിന്റെ ഭയമായതും, വിശ്വജാലത്തിൽ നിറഞ്ഞതുമായതും കാണുന്നവനാണ് സത്യം കാണുന്നവൻ. സുഖം, ദു:ഖം, അസ്തിത്വം, അനസ്തിത്വം, വിവേകത്തിന്റെ കണക്കുകൂട്ടലുകൾ—"ഞാൻ ഇതല്ല", "ഞാൻ ഇതാണ്" എന്നതു കാണുന്നവൻ ഒരിക്കലും ദുർബലമാവില്ല. ലോകം തന്റെ സ്വത്വത്തിൽ നിറഞ്ഞു, മറ്റൊന്നുമില്ലാത്തതിൽ, "വെടിയേണ്ടത് എന്ത്, സ്വീകരിക്കേണ്ടത് എന്ത്?" എന്നതു കാണുന്നവനാണ് ജ്ഞാനി. ഇതെല്ലാം ശുദ്ധ സത്ത്വം മാത്രം, വിവേകവും രൂപവും കടന്നുപോകുന്ന, ഉപേക്ഷണ-സ്വീകരണം എന്ന കണക്കുകൂട്ടൽ അവസാനിച്ചവനാണ് ഞാൻ വന്ദനം ചെയ്യുന്നത്. ആകാശംപോലെ ഒരേ സ്വഭാവം, എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും നിലനിൽക്കുന്ന, പക്ഷേ ഏതെങ്കിലും അവസ്ഥയിൽ കലറപ്പെടാത്ത മഹാത്മാവാണ് പരമഹംസൻ. അന്ധകാരവും വെളിച്ചവും എന്ന ധാരണകളിൽ നിന്നു മോചിതനായ, സമയത്തിന്റെ സാരത്തേയും സമതയെയും, സുഖപ്രാപ്തിയെയും നേടിയവന്റെ അവസ്ഥയെ ഞാൻ വന്ദിക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ ഉണരുന്ന, അസ്തമിക്കുന്ന, ഭംഗിയുള്ള വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിൽ, പ്രവർത്തനം സമതയോടെ, ഏകചിന്തയോടെ, അകമ്പടിയില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്ന പരമജ്ഞാനിയെ, ശിവനെ ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ ഈ മഹാനഗരം, അനുഭവത്തിനും മോക്ഷത്തിനുമാണ്; ജ്ഞാനിക്ക് ഇത് ഒരു തോട്ടംപോലെയാണ്, സന്തോഷത്തിനായാണ് അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, ദു:ഖത്തിനല്ല. മഹാമുനിയേ, ശരീരത്തെ എങ്ങനെ നഗരം എന്നു വിളിക്കും? യോഗി അതിൽ വസിച്ച് എങ്ങനെ രാജത്വത്തിന്റെ സുഖം അനുഭവിക്കുന്നു? രാമാ, ഈ മനോഹരമായ ശരീരനഗരം എല്ലാ ഗുണങ്ങളാലും സമ്പന്നമാണ്; ജ്ഞാനിക്ക് അതിൽ അനന്തമായ ലീലകളും, സ്വയം ജ്യോതിസ്സും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. കൺകിളികൾ ജനാലകളായി, ഉള്ളിലെ ഭാഗങ്ങൾ പ്രകാശമാകുന്നു; കൈകൾ വഴി തെരുവുകൾ നീളുന്നു, കാലുകൾ അതിന്റെ അതിരുകളിലേക്ക് എത്തുന്നു. വാലുകൾ പോലെ വളഞ്ഞ മുടികൾ, കൂട്ടങ്ങൾ, ചർമ്മം മതിലുകൾ, കാൽ, പാദം, ഉരുവുകൾ, മുട്ട് എന്നിവ തൂണുകളായി ആകുന്നു. പാദം വരെയുള്ള രേഖകളും, കല്ലുകളും, ചർമ്മത്തിന്റെ അതിരുകളും, പ്രാണകേന്ദ്രങ്ങളും, നാഡികളും, സന്ധികളും അതിനെ മനോഹരമാക്കുന്നു. ഇരട്ട ഉരുവിന്റെ അറ്റങ്ങളിൽ ഗേറ്റായിരിക്കുന്നു; ജനനേന്ദ്രിയങ്ങൾ പുറത്ത് വരുന്നു, ചർമ്മവും മുടിയും അതിനെ മറയ്ക്കുന്നു, മാംസംപൂക്കൾ അതിനെ മറയ്ക്കുന്നു. മുഖം, ഭ്രൂ, നെറ്റി, വായ് എന്നിവയുടെ പ്രകാശം കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; വീതിയുള്ള കണങ്ങൾ, കാഴ്ചയുടെ കമലങ്ങൾ ചിതറുന്നു. മുലകളുടെ മുകുളങ്ങൾ കമലമുകുളങ്ങൾ പോലുള്ളവ, ചുണ്ടുകൾ പാറപോലെ ഉയരുന്നു, മുടിയുടെ വരികൾ അവയെ മറയ്ക്കുന്നു. വയറു ഒരു കുഴിയാണു, അവിടെ ഇഷ്ടഭക്ഷണം ഇട്ടു ചതച്ചിരിക്കുന്നു; ശ്വാസങ്ങൾ കംഭമാർഗ്ഗം പുറത്തു പോകുമ്പോൾ ശബ്ദം ഉണ്ടാക്കുന്നു. ഹൃദയത്തിന്റെ വിപണിയിൽ കിട്ടുന്നതൊക്കെയും അലങ്കാരമാക്കുന്നു; ജീവപ്രാണങ്ങൾ എപ്പോഴും ഒൻപത് ഗേറ്റുകളിലൂടെ ഒഴുകുന്നു. വായ് തുറന്നാൽ, അകത്ത് പല്ലുകളും അസ്ഥികളും കാണാം; നാവു അകത്ത് ചുറ്റി ഭക്ഷണം ചവച്ചു രുചി നോക്കുന്നു. ചെവികളുടെ കിണറുകൾ മുടിയുടെ കാടാൽ മറയ്ക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; പുറം ഒരു കാടാണ്, അരയുടെ ചങ്ങലകൾ അതിന്റെ അതിരുകളിൽ വളഞ്ഞിരിക്കുന്നു. മലദ്വാരത്തിൽ മല തടഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അകത്ത് അനന്തമായ മല; മനസ്സിന്റെ തോട്ടത്തിൽ ആത്മവിചാരത്തിന്റെ വേറുമാണ്. ശരീരനഗരം മനോഹരമാണ്; അതിലെ ചഞ്ചലമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കുരങ്ങുകളെപ്പോലെ, ബുദ്ധിയുടെ വലയിൽ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു; വായിലെ തോട്ടത്തിൽ പുഞ്ചിരിയുടെ പൂക്കൾ വിരിയുന്നു. ജ്ഞാനിക്ക്, സ്വന്തം ശരീരനഗരം സുപ്രഭവും ഭാഗ്യവുമാണ്; സന്തോഷത്തിനായാണ് അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, ദു:ഖത്തിനല്ല, അത് ഉത്തമഫലമാണ്. അജ്ഞാനിക്ക്, ഇത് അനേകം ദു:ഖങ്ങൾ സൂക്ഷിക്കുന്നതാണ്; ജ്ഞാനിക്ക്, ഇത് അനേകം സന്തോഷങ്ങൾ സൂക്ഷിക്കുന്നു. ശത്രുക്കളെ ജയിച്ചവനേ, ഇത് നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ ജ്ഞാനിക്ക് ഒന്നും നഷ്ടമാകില്ല; അതു നിലനിൽക്കുമ്പോൾ എല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നു—അതിനാൽ, ജ്ഞാനിക്ക് ഇത് സന്തോഷം നൽകുന്നു. ജ്ഞാനി ഇതിൽ കയറി, ലോകത്ത് സ്വതന്ത്രമായി സുഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കുകയും അതിൽ നിന്ന് അതീതനാകുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അതിനാൽ, ഇത് ജ്ഞാനിയുടെ രഥം എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ശബ്ദം, രൂപം, രുചി, സ്പർശം, ഗന്ധം, ബന്ധുക്കൾ, സമ്പത്ത്—ഇവയെല്ലാം ഇതിലൂടെയാണ് ലഭിക്കുന്നത്; അതിനാൽ ഇത് ജ്ഞാനിക്ക് ലാഭം നൽകുന്നവയാണ്. ഈ വിധത്തിൽ, ശരീരത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവും, അതിന്റെ അകത്തും പുറത്തും, ആത്മാവിന്റെ പരമസത്വവും, ജ്ഞാനിയുടെ മഹത്വവും, ശരീരനഗരത്തിന്റെ സുന്ദരതയും, അതിന്റെ അകത്തെ അനന്തലീലയും, ഈ ശാസ്ത്രവാക്യങ്ങൾ അനുരഞ്ജനത്തോടെ വിവരിക്കുന്നു.