ചൈതന്യസൂര്യൻ ഉദിക്കുന്നത് കാണുമ്പോൾ, ധർമ്മസങ്കല്പങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട ജ്ഞാനത്താമര പൊന്നിരാവിൽ വിരിയുന്നതുപോലെ നിർമ്മലമായ പ്രകാശത്തിൽ വിരിയുന്നു. ഈ ജ്ഞാനം ഹൃദയത്തെ ആകർഷിക്കുകയും ലോകത്തെയും ആനന്ദിപ്പിക്കാനും കഴിവുള്ളതുമാണ്. അത് പൂർണ്ണചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങൾപോലെ, സദ്ഗുണങ്ങളുടെ സമ്പത്തായി പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഇനി പറയേണ്ടതെന്താണ്? മഹാമനസ്സുള്ളവൻ, അറിയേണ്ടതെല്ലാം അറിഞ്ഞവൻ, ആകാശത്തിലെ അന്തരംപോലെ ഉയരുകയോ അസ്തമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. അന്വേഷനംകൊണ്ട് സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കിയവനും ആത്മാവ് ഉണർത്തിയവനും ബ്രഹ്മാവിനെയും, വിഷ്ണുവിനെയും, ഇന്ദ്രനെയും, ശിവനെയും പോലും കാരുണ്യത്തിന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ കാണുന്നു. അഹങ്കാരമില്ലാത്ത മനസ്സിലുള്ളവനിലേക്ക് പുറത്തേക്ക് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ചിന്തകളും എത്തുന്നില്ല; മരുഭൂമിയിലെ കനൽ വെള്ളം മാൻകളെ ഒരിക്കലും തൊടാത്തതുപോലെ. ഈ ലോകങ്ങൾ തിരകളെപ്പോലെ ചുറ്റും വരികയും പോകുകയും ചെയ്യുമ്പോഴും, ആത്മാവിനെ spandhikkaan കാരണം ജന്മവും മരണവും ബുദ്ധിമാനെ അലട്ടുന്നില്ല. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഉദ്ഭവവും ലയവും, ഇതാണ് സംസാരത്തിന്റെ ഗതി; ഇതെല്ലാം വ്യക്തമായി കാണുന്നവൻ സന്തോഷത്തോടെ ഇരുന്നു, വിഷമമില്ലാതെ ഇരിക്കുന്നു. ഒരു പാത്രത്തിനുള്ളിലെ ആകാശം പാത്രം അലങ്കരിക്കുമ്പോഴും പൊട്ടിക്കപ്പെടുമ്പോഴും neither ജനിക്കുകയോ മരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; അതുപോലെ തന്നെയാണ് ശരീരത്തിനുള്ളിലെ ആത്മാവും. വിവേകം ഉദിക്കുന്നപ്പോൾ, തെറ്റായ വിവേചനത്തിന്റെ ഭാരത്തിൽ പിറന്ന മായാബോധത്തിന്റെ തണുപ്പ് അകന്നു പോകുന്നു; മേഘാവൃതമായ മനസ്സിൽ, ആഗ്രഹം മരുഭൂമിയിലെ കനൽ വെള്ളം പോലെ അകന്നുപോകുന്നു. "ഞാൻ ആരാണ്? ഇതെന്താണ്?" എന്ന അന്വേഷണമില്ലായ്മ വരെ സംസാരത്തിന്റെ കലഹം ഇരുണ്ടിരുട്ടുപോലെ നിലനിൽക്കും. തെറ്റായ വിവേചനത്തിന്റെ ഭാരത്തിൽ ഉദിച്ച ശരീരം ദു:ഖത്തിന്റെ ഉറവിടമാണ്; അതിനെ ആത്മാവായി കാണാത്തവനാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നത്. മായാഭ്രമം അകന്നവൻ, സ്ഥലം-കാലങ്ങളിൽനിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന ശരീരസുഖദു:ഖങ്ങളെ തനിക്കേതും അല്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥ ദർശകൻ. ആത്മാവിനെയും മറ്റെല്ലാവിനെയും ഒരേ ദൃക്കോണത്തിൽ, ഇടവേളയില്ലാതെ, എല്ലാം ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശമായി കാണുന്നവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നു. അതിരുകളില്ലാത്ത ആകാശത്തിലും ദിശകളിലും കാലത്തിലും കർമ്മങ്ങളിലും എല്ലായിടത്തും "ഞാനേ ഞാൻ" എന്നുള്ള ദർശനമുളളവനാണ് യഥാർത്ഥ ദർശകൻ. അതിനാൽ, സൂക്ഷ്മമായ "ഞാൻ" എന്നത് അനന്തമായ രൂപങ്ങളിൽ, ഒരു രോമത്തിന്റെ അഗ്രത്തിൽ പോലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതായി കാണുന്നവൻ യഥാർത്ഥ ദർശകൻ. എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും അന്തർമുഖമായി അനന്തനായ, സർവശക്തനായ, അദ്വൈത ചൈതന്യമായി ആത്മാവിനെ കാണുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥ ദർശകൻ. രോഗം, ഭയം, ദു:ഖം, വയസ്സായ്മ, മരണം, ജനനം എന്നിവയാൽ ബാധിക്കപ്പെടുന്നവൻ "ഞാനാണ് ശരീരം" എന്ന് കാണുമ്പോൾ അവൻ യുക്തിയോടെ കാണുന്നില്ല. എന്റെ മഹത്വം കിഴക്കും മേലും താഴെക്കും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും, എനിക്ക് സമം മറ്റൊന്നുമില്ലെന്നു അറിവുള്ളവനാണ് യഥാർത്ഥ ദർശകൻ. മുത്തശ്ശിക്കൊണ്ടു പോലെ, ഈ പ്രപഞ്ചം എന്റെ ഉള്ളിൽ തൂങ്ങിയിരിക്കുന്നതും, ഞാൻ മാത്രമാണ് അന്തർചൈതന്യമെന്നു തിരിച്ചറിയുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥ ദർശകൻ. ഇവിടെ ഞാൻ അല്ല, മറ്റൊന്നുമില്ല; ബ്രഹ്മം മാത്രം എന്ന ദർശനം, സത്തും അസത്തും ഇടയിൽ കാണുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥ ദർശകൻ. മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും പേരോ വസ്തുവോ ഉള്ളതെല്ലാം സമുദ്രത്തിൽ തിരകളെപ്പോലെ എന്റെ ഭാഗം മാത്രമാണ്; ഇത് ഉള്ളിൽ തിരിച്ചറിയുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥ ദർശകൻ. മനസ്സിന്റെ നിർമിതികൾ അവസാനിച്ച മഹാത്മാവിന്, "ഞാനും നീയും" എന്ന ഭേദബോധം ഇല്ല; അവൻ സുതാര്യമുള്ള ദൃഷ്ടിയോടെ കാണുന്നു. ഈ ലോകം കരുണാജനകവും, സംരക്ഷിക്കേണ്ടതും, എന്റെ സ്വന്തം സഹോദരിയെന്നു കാണേണ്ടതുമാണ്; മൂന്നു ലോകങ്ങളും ദുർബലമാണെന്നു ഉറക്കെ കാണുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥ ദർശകൻ. ശരീരം വസ്തുതയില്ലാത്തതും, ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ ഭയാനകത്വം നിറഞ്ഞതും, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ജാലം നിറഞ്ഞതുമായതായി കാണുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥ ദർശകൻ. സുഖം, ദു:ഖം, സത്ത, അസത്ത, വിവേചനത്തിന്റെ കണക്കുകൾ—ഇവയെ "ഞാൻ ഇതല്ല" അല്ലെങ്കിൽ "ഞാനിത്" എന്നുപോലും കാണുന്നവൻ ഒരിക്കലും ക്ഷയിക്കപ്പെടുന്നില്ല. സ്വയംവ്യാപിച്ചും മറ്റൊന്നുമില്ലാത്ത ലോകത്തിൽ, "എന്താണ് ത്യാജ്യവും സ്വീകര്യവും?" എന്ന് കാണുന്നവൻ ജ്ഞാനിയാകുന്നു. കാരണം, ആരെയും എന്തിനെയും ത്യജിക്കാനും സ്വീകരിക്കാനും അതീതമായ ശുദ്ധസത്തയാണെന്നു കാണുന്നവനാണ് ഞാൻ വന്ദനം അർപ്പിക്കുന്നത്. ആകാശംപോലെ ഏകത്വമുള്ളവനും, എല്ലായവസ്ഥകളിലുമുണ്ട്, എന്നാൽ ഒന്നും അവനെ ബാധിക്കാത്തവനാണ് പരമേശ്വരൻ. അന്ധകാരവും പ്രകാശവും എന്ന വ്യത്യാസങ്ങൾ വിട്ട്, കാലത്തിന്റെ സാരമായെത്തിയ, സമാധാനവും സമത്വവും ആരോഗ്യവും നേടിയ അവസ്ഥയെ ഞാൻ ആദരിക്കുന്നു. ആരുടെയും ഉദയാസ്തമനങ്ങളിലും, ലോകത്തിലെ വിവിധ മനോഹരമായ പ്രത്യക്ഷതകളിലും, പ്രവർത്തി ഒരേപോലെ സമത്വത്തോടെയും, ഏകാഗ്രതയോടെയും, അതിരുകളില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നവനാണ് പരമജ്ഞാനി, ശിവൻ—അവനോട് ഞാൻ പ്രണാമം അർപ്പിക്കുന്നു. ഈ ശരീരത്തിന്റെ മഹാനഗരം, അനുഭവത്തിനും മോക്ഷത്തിനും വേണ്ടി, അറിവുള്ളവന് ഒരു ഉദ്യാനത്തുപോലെയാണ്; സന്തോഷത്തിനുവേണ്ടിയുള്ളതത്രേ, ദു:ഖത്തിനല്ല. മഹർഷേ, ശരീരം എങ്ങനെ നഗരമെന്നു പറയാം? യോഗി അതിൽ പാർത്തു എങ്ങനെ ഏകാധിപത്യസുഖം ആസ്വദിക്കുന്നു? രാമാ, ഈ മനോഹരമായ ശരീരനഗരം എല്ലാപുണ്യങ്ങളാലും സമ്പന്നമാണ്; അറിവുള്ളവന് അതിൽ അനന്തമായ വിനോദം നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, സ്വന്തം ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം കൊണ്ട് പ്രകാശിതമാണ്. കണ്ണുകളുടെ ജനാലകൾ പ്രകാശം ചൊരിയുന്നു, ആന്തരികഭാഗങ്ങൾ ജ്യോതിഷ്മാനാണ്, കൈകളുടെ വീഥികൾ നീണ്ടു, കാൽവിരലുകൾ അതിന്റെ അതിരുകൾ സ്പർശിക്കുന്നു. മുടിയുടെ നിരകൾ വള്ളികളെയും കുലകളെയുംപ്പോലെ അലങ്കാരം പകരുന്നു, ചർമ്മം മതിലായി, കാൽക്കളും, കാൽമുട്ടുകളും, ഉരുക്കുകളും തൂണുകളായി നിലനിൽക്കുന്നു. താടികളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയ പാദതലങ്ങൾ, ചർമ്മത്തിന്റെ അതിരുകൾ, മർമ്മങ്ങൾ, നാഡികൾ, സന്ധികൾ തുടങ്ങി മനോഹരമായി നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു. രണ്ടു നെറ്റികാലുകളുടെ അഗ്രങ്ങൾ അതിന്റെ കവാടം; അവിടെ ഗുഹ്യഭാഗം ഉദിക്കുന്നു, ചർമ്മവും മുടിയും കൊണ്ട് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, മാംസപത്രങ്ങൾ കൊണ്ട് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. മുഖം ക眉, നെറ്റി, വായ് എന്നിവയുടെ പ്രകാശത്തിൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; വിശാലമായ കവിളുകൾ വിശാലഭൂമിപോലെ, കണ്മണികളുടെ കമലങ്ങൾ അവിടെ പടർന്നിരിക്കുന്നു. ഉരസ്സ് ഒരു തടാകംപോലെയാണ്, അവിടെ മുലപ്പൂക്കൾ കമലമുക്കളെപ്പോലെ വിരിയുന്നു; ഭുജങ്ങൾ കളികല്ലുകളെപ്പോലെ ഉയർന്നിരിക്കുന്നു, കനലായ മുടിയുടെ വരികളാൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. വയറ് ഒരു കുഴിപ്പോലെയാണ്, അവിടെ ആഗ്രഹിച്ച ഭക്ഷണം ഇടുകയും ചതച്ചുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു; കണികൂടിയ കണ്ഠനാളത്തിലൂടെ പുറന്തള്ളുന്ന വായുവിന്റെ ശബ്ദം അവിടെ മുഴങ്ങുന്നു. ഇങ്ങനെ, ശരീരത്തിന്റെ ഈ മഹത്തായ നഗരം, അതിലെ എല്ലാ ഘടകങ്ങളുമായി, അതിനെ അറിയുന്നവനു ആനന്ദത്തിന്റെയും മോക്ഷത്തിന്റെയും ഉദ്യാനമായി മാറുന്നു; അവൻ അതിൽ സന്തോഷം മാത്രം കാണുന്നു, ദു:ഖം ഒരിക്കലും കാണുന്നില്ല.