പരമാർത്ഥത്തിൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്നവനും സതതമായി ജാഗരൂകനായവനും ഈ ലോകജീവിതപഥം ഒരു ഗുരുതരമായ മായാനിദ്രപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. ആനന്ദകരമായി തോന്നുന്ന ഭോഗങ്ങളിൽ പോലും തികച്ചും വിരക്തനായവനിൽ രുചി ഇല്ലാതാകുന്നു; ആഗ്രഹവും മോഹവും അകന്നു പോകുന്നു. മനസ്സ് ക്ഷീണിച്ച് ആശകളിൽ നിന്ന് മോചിതമായാൽ, അത്മാവ് പരമാർത്ഥത്തിൽ ലയിക്കുന്നു—കൂട്ടിയിടിച്ചിരിക്കുന്ന ഹിമം സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ ഒലിച്ചുപോകുന്നതുപോലെ. ആഗ്രഹങ്ങളുടെ തിരകൾ ശമിച്ചാൽ, കനൽമേഘങ്ങൾ അകന്നപ്പോൾ നദികൾ ഉണങ്ങുന്നതുപോലെ, അന്തസ്സിലെ ചഞ്ചലതയും ശാന്തമാകുന്നു. ലോകമോഹങ്ങളുടെ വല ചിതറിയപ്പോൾ, എലി പഞ്ചരത്തിൽ കയറി അതു തകർത്തതുപോലെ, വിരക്തിയുടെ ശക്തിയിൽ കെട്ടുകൾ അഴുകുമ്പോൾ മോക്ഷം ഉദിക്കുന്നു. കാടകം പഴം വെള്ളത്തിൽ ചേർത്താൽ എങ്ങനെ അതു തിളക്കമുള്ളതും ശാന്തവുമായതുമാകുന്നുവോ, അതുപോലെ ജ്ഞാനശക്തിയിൽ സ്വഭാവം തെളിഞ്ഞും സമാധാനമാർന്നതുമായതുമാകും. രാഗം, മോഹം, ദ്വന്ദ്വം, ആശ്രയം—ഇവയെല്ലാം വിട്ട മനസ്സ്, പക്ഷി പഞ്ചരത്തിൽ നിന്ന് പറന്നുപോകുന്നതുപോലെ, മായയിൽ നിന്ന് മുക്തമാവുന്നു. സംശയങ്ങളും ക്ഷുദ്രതയും ശമിച്ച മനസ്സ്, ആസക്തിയും മായയും വിട്ട്, അകത്തുനിന്ന് പൂർണ്ണമായി പ്രകാശിക്കുന്നു—പൂർണ്ണചന്ദ്രനുപോലെ. പരമസൗന്ദര്യത്തിൽ ജനിച്ച, ഉയർന്നും ദൂരത്തും വ്യാപിച്ച, സമത്വം സമുദ്രത്തിൽ വീശുന്ന മൃദുവായ കാറ്റുപോലെ എല്ലിടത്തും ഉദിക്കുന്നു. അകത്തുള്ള അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുട്ടിലും ഭ്രാന്തിലും ക്ഷീണിച്ചിരിക്കാൻ ഇച്ഛയില്ല; അതു പുലരിക്കാലത്തെ രാത്രിപോലെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ചൈതന്യസൂര്യൻ ഉദിക്കുന്നപ്പോൾ, ധർമ്മസങ്കല്പങ്ങളുടെ കൊമ്പുകളാൽ അലങ്കൃതമായ ജ്ഞാനത്താമര ശുദ്ധപ്രഭയോടെ വിരിയുന്നു—പുലരിക്കാല ആകാശംപോലെ. ഹൃദയം ആകർഷിക്കുകയും ലോകത്തെ ആനന്ദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ജ്ഞാനം, പൂർണ്ണചന്ദ്രന്നു തുല്യമായ ധർമ്മസമ്പത്തായി പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഇനി പറയേണ്ടതെന്താണ്? മഹാമനസ്സ്, അറിവിന് അർഹമായതെല്ലാം അറിഞ്ഞവൻ, ആകാശത്തിലെ അന്തരീക്ഷംപോലെ neither ഉദയിക്കുകയോ അസ്തമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. അന്വേഷണത്തിലൂടെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കിയവനും സ്വയം ഉണർന്നവനും, ബ്രഹ്മാവായാലും വിഷ്ണുവായാലും ഇന്ദ്രനോ ശിവനോ ആയാലും, അവരെ കരുണയോടെ കാണുന്നു. മനസ്സ് അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് മുക്തമായാൽ, പുറത്തേക്ക് ചിന്തകൾ വന്നാലും, മൃഗം മരുഭൂമിയിൽ മായാജലത്തിൽ ജലം തേടി ഓടുന്നതുപോലെ, അവയൊന്നും അതിലേയ്ക്ക് എത്തുന്നില്ല. ഈ ലോകങ്ങൾ തിരകളുപോലെ ചുറ്റും വരികയും പോകുകയും ചെയ്യുന്നു; എന്നാൽ ആത്മജ്ഞാനിക്ക് ജനനവും മരണമുമെന്നത് സ്വയം ഉദിച്ചും ലയിച്ചും പോകുന്നവയാണ്, അവയെന്തും അതിനെ അലട്ടുന്നില്ല. ഉദയം-അസ്തമനം—ഇതാണ് സംസാരത്തിന്റെ ഗതി; ഇതിന് അപ്പുറം ഒന്നുമില്ല. ഇതെല്ലാം വ്യക്തമായി കണ്ടവൻ സന്തോഷിക്കുന്നു, വിഷമിക്കുന്നില്ല. ഒരു പാത്രത്തിലെ ആകാശം അതിനെ അലങ്കരിച്ചാലോ തകർത്താലോ ജനിക്കുകയോ നശിക്കുകയോ ചെയ്യാത്തതുപോലെ, ശരീരത്തിലെ ആത്മാവിനും ഒരു ബാധയുമില്ല. വിവേകം ഉദിച്ചാൽ, തെറ്റായ അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള തണുപ്പ് അകന്നു പോകുന്നു; മൂടിയ മനസ്സിൽ ആഗ്രഹം മരുഭൂമിയിലെ മായാജലപോലെ അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. “ഞാൻ ആരാണ്? ഇതെന്താണ്?” എന്ന അന്വേഷണമില്ലാത്തിടത്തോളം സംസാരത്തിന്റെ കലഹം ഇരുട്ടുപോലെ നിലനിൽക്കുന്നു. തെറ്റായ അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നു ഉയർന്ന ശരീരം ദു:ഖത്തിന് കാരണമാകുന്നു; അതിനെ ആത്മാവായി കാണാത്തവനാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നത്. ഭ്രമം അകന്നശേഷം, ദേശകാലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ശരീരാനുഭവങ്ങൾ സ്വതന്ത്രമെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നത്. ആത്മാവിനെയും മറ്റെല്ലാവർക്കും ദ്വന്ദ്വം ഇല്ലാതെ, എല്ലാം ചൈതന്യപ്രകാശം മാത്രമാണെന്ന് കാണുന്നവൻ യഥാർത്ഥ ദർശനക്കാരനാണ്. അതിജ്ഞാനത്തിൽ, എല്ലാ ദിശകളിലും, സമയത്തിലും, പ്രവർത്തികളിലും, “ഞാനേകദേശം” എന്ന അനുഭവം കാണുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നത്. സൂക്ഷ്മമായ “ഞാൻ” അനേകം രൂപങ്ങളിൽ, ഒരു രോമത്തിന്റെ അഗ്രത്തിൽ പോലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതായി കാണുന്നവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നു. അകത്തുനിന്ന് അനന്തമായ, സർവശക്തിയുള്ള, എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും സന്നിഹിതമായ, അദ്വൈത ചൈതന്യമായ ആത്മാവിനെ കാണുന്നവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നു. രോഗം, ഭയം, ദു:ഖം, വൃദ്ധാവസ്ഥ, മരണം, ജനനം എന്നിവയിൽ “ഞാനാണ് ശരീരം” എന്നു കാണുന്നവൻ ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയില്ലാത്തവനാണ്. എന്റെ മഹത്വം, മുകളിലും താഴെയും എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും, എനിക്ക് തുല്യൻ ആരുമില്ലെന്നറിയുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നത്. ഈ സകലവും എന്റെ ഉള്ളിൽ, ഒരു മാലയിൽ മുത്തുകൾപോലെ, പുനർജ്ജനിച്ചിരിക്കുന്നതും, ഞാൻ തന്നെ ആന്തരിക ചൈതന്യമായിരിക്കുന്നു എന്നുള്ളവനാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നത്. ഞാൻ അല്ല, മറ്റൊന്നുമില്ല, ബ്രഹ്മം മാത്രം, സത്താസത്തായ മദ്ധ്യസ്ഥതയിൽ മാത്രമേയുള്ളൂ—ഇത് കാണുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നത്. മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും ഉള്ള എല്ലാ പേരുകളും രൂപങ്ങളും സമുദ്രത്തിലെ തിരകളുപോലെ എന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണ്; ഇത് അകത്തുനിന്ന് കാണുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നത്. ആത്മത്വവും പരത്വവും, “നിന്റെത്, എന്റെത്” എന്ന ഭാവങ്ങൾ, മനസ്സിന്റെ വികല്പങ്ങൾ അവസാനിച്ച മഹാത്മാവിന്, അവൻ തിളക്കമുള്ള ദൃഷ്ടിയോടെയാണ് കാണുന്നത്. ഈ ലോകം കരുണയ്ക്കും രക്ഷയ്ക്കും അർഹമായതും, എന്റെ സ്വന്തം സഹോദരിയായി കാണേണ്ടതും, മൂന്നു ലോകങ്ങളും നശ്വരമാണെന്ന് ഉച്ചത്തിൽ കാണുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നത്. ശരീരം വസ്തുതയില്ലാത്തതും, ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ ഭയാനകത്വം നിറഞ്ഞതും, വിശ്വത്തിന്റെ ജാലത്തിൽ നിറഞ്ഞതുമാണ് എന്ന് കാണുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നത്. സുഖം, ദു:ഖം, സത്ത, അസത്ത, വിവേചനത്തിന്റെ കണക്കുകൂട്ടലുകൾ—“ഞാൻ ഇതല്ല”, “ഞാനാണിത്” എന്നിങ്ങനെ കാണുന്നവൻ ഒരിക്കലും ചുരുങ്ങുന്നില്ല. സ്വന്തം സ്വരൂപം മാത്രമാണ് എല്ലായിടത്തും, മറ്റൊന്നുമില്ല, “എന്താണ് ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടത്, എന്താണ് സ്വീകരിക്കേണ്ടത്?” എന്ന ചിന്ത ഇല്ലാത്തവനാണ് ജ്ഞാനി. ഈ സകലവും നിരൂപണത്തിനും പ്രത്യക്ഷത്തിനും അതീതമായ ശുദ്ധസത്ത മാത്രമാണെന്ന്, ഉപേക്ഷണ-സ്വീകരണ ചിന്തകൾ അവസാനിച്ചവനാണ്—അവനോട് ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു. ആകാശംപോലെ ഏകസ്വരൂപിയായും എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും സന്നിഹിതനായും ഒരു അവസ്ഥയാലും ബാധിക്കപ്പെടാത്തവനാണ് പരമേശ്വരൻ. ഇരുട്ടിന്റെയും വെളിച്ചത്തിന്റെയും ധാരണകളിൽ നിന്ന് മുക്തനായും, സമയത്തിന്റെ സാരമായും, സമമായും, ആരോഗ്യമുള്ളവനായി എത്തിച്ചേരുന്ന അവസ്ഥയോട് ഞാൻ ആദരപൂർവ്വം നമസ്കരിക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ ഉയരവും അസ്തമനവും, ഭംഗിയാർന്ന വിവിധത്വങ്ങളുമായുള്ള പ്രകടനങ്ങളിലും, പ്രവർത്തനം സമമായി, ഏകാഗ്രമായി, അകമ്പടിയില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്ന ആ പരമജ്ഞാനിക്ക്, ശിവനോട് ഞാൻ പ്രണാമം അർപ്പിക്കുന്നു.