രാമാ, മനസ്സ് ഏതെങ്കിലും ഒരു കാര്യത്തെ ഗംഭീരമായി ചിന്തിച്ചാൽ, അതിന്റെ രൂപം അതേപോലെ തന്നെ മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, contemplation നിലനിൽക്കുന്നത്രയും. യാഥാർത്ഥ്യമായ ഒന്നുമില്ല, അസത്യമെന്നു പറയുന്ന ഒന്നുമില്ല; ആരോ എന്തിനെ എങ്ങനെ നിർണയിച്ചുവോ, അതു തന്നെയാണ് അവനു പ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്. ആകാശത്തിൽ ഒരു ആനയുണ്ടെന്ന് മനസ്സ് ഭാവന ചെയ്യുമ്പോൾ, ആകാശ വനത്തിൽ ആ ആനയെ തേടുന്നു, മനസ്സിൽ തന്നെ ആകാശത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നവൻപോലെ. അതിനാൽ, രാഘവാ, നീ എന്നതും ഭാവനയുടെ രൂപമാണ്, എല്ലാ രൂപങ്ങളുടെയും കൂട്ടായ്മയാണ്; ഈ ഭാവന ഉപേക്ഷിച്ച്, നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ വിശ്രമിക്കണം. രാമാ, ഒരു രത്നം അതിന്റെ ജഡത്വം കൊണ്ടു പ്രതിഫലനങ്ങൾ തടയാൻ കഴിയില്ല; എന്നാൽ നീ അങ്ങനെ അല്ല. നിന്റെ മനസ്സിന്റെ രത്നത്തിൽ എന്ത് പ്രതിഫലിക്കുകയാണോ, അതു അസത്യമെന്നു തിരിച്ചറിയണം; അതിന്റെ നിറം നിനക്ക് പകരാൻ അനുവദിക്കരുത്. അല്ലെങ്കിൽ, അതോ, അതിനെ യഥാർത്ഥം എന്നപോലെ, പരമാത്മയുമായി അകറ്റില്ലാതെ, നീ തന്നെ തന്നെ ആദി-അന്തമില്ലാത്തവനായി ധ്യാനിക്കണം. നിന്റെ മനസ്സിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ചിന്തകൾ, രാഘവാ, മറ്റുള്ളവരുടെ മനസ്സുകൾക്ക് നിറം പകരാം, എന്നാൽ നിനക്ക് അതു പകരരുത്, ക്രിസ്റ്റൽ അതിന്റെ സുതാര്യതയിൽ അപ്രഭാവിതംപോലെ. വിവിധ വർണ്ണങ്ങൾ ഒരു നിർമ്മല ക്രിസ്റ്റലിൽ പ്രവേശിച്ച് തെളിയുന്നതുപോലെ, ലോകങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിന്റെ മനസ്സിൽ തുറന്നുവന്നാൽ അവയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണണം. ദൃശ്യത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച്, പ്രാപ്യത്തെ തേടുന്നവനും, ദൃശ്യത്തെ കാണാതെ ദൃക്ത്വം കാണുന്നവനും, ദൃശ്യത്തെ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്. പരമ സത്യം അറിയുന്നവനു, ഉണർന്നിരിക്കുന്നവനു, സാംസാരിക ജീവിതം ഒരു കനൽ ഉറക്കംപോലെയാണ്. അത്യന്തം വെറുപ്പിന്റെ കാരണത്താൽ, ആകർഷകമായ ഭോഗങ്ങളിലും രുചിയില്ലാതെ, ആഗ്രഹമില്ലാതെ, ഇച്ഛാവിലായിത്തിരിക്കുന്നു. മനസ്സ് ക്ഷയിച്ചും, അകാരണമായ ബന്ധം വിട്ടും, ആത്മാവ് പരമതത്ത്വത്തിൽ ലയിക്കുന്നു, സമ്പടിച്ചുള്ള പനി സൂര്യപ്രഭയിൽ ഉരുകുന്നതുപോലെ. ആഗ്രഹത്തിന്റെ തരംഗങ്ങൾ ശാന്തമാകുമ്പോൾ, മേഘങ്ങൾ മാറിയ ശേഷം നദികൾ ഉണങ്ങുന്നതുപോലെ, ഉള്ളിലെ അലയ്ക്കളും ശാന്തമാകുന്നു. സാംസാരിക ഇച്ഛകളുടെ വല ചിതറുമ്പോൾ, എലി പഞ്ചര കുത്തി തകർത്തതുപോലെ, വൈരാഗ്യത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ കെട്ടുകൾ അഴിച്ചാൽ, മോക്ഷം ഉണരുന്നു. കാട്ടക ഫലത്തിൽ വെള്ളം ചേർത്താൽ വെള്ളം സുതാര്യമാകുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ സ്വഭാവം തെളിഞ്ഞും ശാന്തവുമാകുന്നു. മനസ്സ്, രാഗം, ബന്ധം, ദ്വൈതം, ആശ്രയം എന്നിവ വിട്ടാൽ, പക്ഷി പഞ്ചര വിട്ടുപോകുന്നതുപോലെ, മായയിൽ നിന്ന് മാറുന്നു. സംശയവും, പാഴ്വുമാണ് ശാന്തമായതും, കൗതുകവും, ആശയക്കുഴപ്പവും നീങ്ങിയതും, മനസ്സ് അകത്ത് പൂർണ്ണമായും തെളിഞ്ഞു, പൂർണ ചന്ദ്രനുപോലെ. പരമ സൗന്ദര്യത്തിൽ ജനിച്ച, ഉയർന്നതും ദൂരത്തും എത്തിയ, സമത്വം സമുദ്രത്തിൽ വീശുന്ന മൃദുവായ കാറ്റുപോലെ എല്ലായിടത്തും ഉണരുന്നു. അകത്ത് ഇരുണ്ടതും, ആശയക്കുഴപ്പവും, മന്ദത്വത്തിൽ ക്ഷയിച്ച, സാംസാരിക ഇച്ഛകൾ പുലരുമ്പോൾ രാത്രിപോലെ മങ്ങുന്നു. ബോധത്തിന്റെ സൂര്യൻ തെളിയുമ്പോൾ, ധർമ്മshoots ഉളള ജ്ഞാനത്തിന്റെ താളി, പുലരികാലംപോലെ, ശുദ്ധപ്രഭയിൽ വിരിയുന്നു. ജ്ഞാനം ഹൃദയത്തെ ആകർഷിക്കുകയും ലോകത്തെ ആനന്ദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന, പൂർണചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങൾപോലെ, ധർമ്മത്തിന്റെ സമ്പത്തായി തെളിയുന്നു. ഇനി പറയേണ്ടതുണ്ടോ? മഹാമനസ്സ്, അറിയേണ്ടതെല്ലാം അറിയുന്നവൻ, ആകാശത്തിലെ അന്തരമുപോലെ, neither rise nor set. enquiry വഴി സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കി, ആത്മാവ് ഉണർന്നവനു, ബ്രഹ്മാ, വിഷ്ണു, ഇന്ദ്ര, ശിവൻപോലും, കരുണയുടെ വസ്തുക്കളാണ്. ബാഹ്യമായി ചിന്തകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടാലും, അഹംഭാവം ഇല്ലാത്തവനു, മൃഗത്തിന് മായാജലത്തിലെ വെള്ളം ലഭിക്കാത്തതുപോലെ, ചിന്തകൾ എത്തില്ല. ഈ ലോകങ്ങൾ തരംഗങ്ങൾപോലെ ചുറ്റും വരികയും പോകികയും ചെയ്യുന്നു; എന്നാൽ ജ്ഞാനിയ്ക്ക്, ആത്മാവിൽ നിന്നുള്ള ജനനവും മരണവും, ഒരുമിച്ച് ശാന്തമാകുന്നു. പ്രത്യക്ഷതയും ലയവും — ഇതാണ് സാംസാരത്തിന്റെ ഗതി; ഇരു നിലകളും കാണുമ്പോൾ, അവൻ ആനന്ദിക്കുന്നു, അലക്ഷ്യമില്ല. കൂജയിൽ ഉള്ള ആകാശം, കൂജം അലങ്കരിച്ചാലോ, തകർത്താലോ, neither born nor dies; അതുപോലെ ശരീരത്തിലെ ആത്മാവും unaffected. വിവേകം ഉണരുമ്പോൾ, കള്ളഭ്രാന്തിന്റെ ഭാരത്തിൽ ജനിച്ച മായയുടെ തണുപ്പ് ഇല്ലാതാകുന്നു; മൂടിയ മനസ്സിൽ, ഇച്ഛ മായാജലത്തിൽ മങ്ങുന്നു. enquiry ഇല്ലാതിരുന്നാൽ — 'ഞാൻ ആരാണ്? ഇതെന്താണ്?' — സാംസാരിക കലഹം ഇരുണ്ടതുപോലെ നിലനിൽക്കുന്നു. ശരീരം, കള്ളഭ്രാന്തിന്റെ ഭാരത്തിൽ ജനിച്ച, ദുഃഖത്തിന്റെ ഉറവിടമാണ്; അതിനെ ആത്മാവായി കാണാത്തവൻ മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നത്. മായ നീങ്ങിയവൻ, pleasurable and painful bodily experiences, ദേശവും കാലവും കൊണ്ടു വരുന്നവ, ആത്മാവിൽ അല്ലെന്നു കാണുന്നവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നു. ആത്മാവും മറ്റെല്ലാം, ഒരുമിച്ചുള്ള ദൃക്കോടെ കാണുന്നവൻ, എല്ലാം ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശമെന്നു കാണുന്നവൻ — യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നു. അകമ്പടിയും, limitless sky, ദിശകൾ, കാലം, പ്രവർത്തനങ്ങൾ, എല്ലാം 'ഞാനേയാണ്' എന്ന ദൃക്കോടെ കാണുന്നവൻ — യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നു. സൂക്ഷ്മമായ 'ഞാൻ' അനേകം ഭാവങ്ങളിൽ, ഒരു രോമത്തിന്റെ അംശത്തിലും pervasive എന്നപോലെ കാണുന്നവൻ — യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നു. അകത്ത് അനന്തമായ, സർവശക്തിയുള്ള, എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും സ്വയം നിലനിൽക്കുന്ന, അദ്വിതീയ ബോധം എന്നപോലെ കാണുന്നവൻ — യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നു. രോഗങ്ങൾ, ഭയങ്ങൾ, ദുഃഖങ്ങൾ, വയസ്സും, മരണം, ജനനം എന്നിവ അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ 'ഞാൻ ശരീരമാണ്' എന്ന ദൃക്കോടെ കാണുന്നവൻ — യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നില്ല. എന്റെ മഹത്വം, മുകളിലും താഴെയും, എല്ലായിടത്തും pervasive എന്നപോലെ, എനിക്ക് രണ്ടാമതൊന്നുമില്ലെന്നു അറിയുന്നവൻ — യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നു. എല്ലാം എന്നെ തന്തിയിലണിയിച്ച രത്നങ്ങൾപോലെ, ഞാൻ മാത്രമാണ് അകത്തെ ബോധം എന്നപോലെ കാണുന്നവൻ — യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നു. ഞാനും മറ്റൊന്നും ഇവിടെയില്ല, ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്, മറ്റൊന്നുമില്ല, സതും അസതും തമ്മിലുള്ള മധ്യസ്ഥം കാണുന്നവൻ — യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നു.