രാഘവ, ഇതാ ഈ ലോകത്തിലെ ബന്ധനവും മോചനവും എങ്ങനെ മനസ്സിന്റെ കളിയാണെന്ന് ഞാൻ പറയാം. കയറ്റം മങ്ങിയ കയറിൽ പാമ്പിനെ കാണുന്നതുപോലെ, അതേപോലെ അനന്തമായ, ആകാശസദൃശമായ ചൈതന്യത്തിൽ ബന്ധനം ഉണ്ടെന്നു ഭ്രമം മാത്രം. ഭ്രമം മറ്റൊരു ഭ്രമം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അതുപോലെ, ദിവസത്തും രാത്രി സമയത്തും ആകാശം വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഒരേ വസ്തു പല രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യവും, ആശയവുമില്ലാത്തതും, effortless-ഉം, ആശയക്കുഴപ്പമില്ലാത്തതും ആയതിനെ അങ്ങനെ തന്നെ ചിന്തിച്ചാൽ അതിൽ സന്തോഷം ലഭിക്കും. ശൂന്യമായ ഒരു കുടിലിൽ സിംഹം ഉണ്ടെന്നു ഭയപ്പെടുന്നതുപോലെ, ശൂന്യമായ ഈ ശരീരത്തിൽ ബന്ധനം ഉണ്ടെന്നു ഭ്രമം തോന്നുന്നു. എന്നാൽ ആ കുടിലിൽ നോക്കിയാൽ സിംഹം കാണാനാവില്ല; അതുപോലെ, ജീവിതബന്ധനത്തെ പരിശോധിച്ചാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അതില്ലെന്നു മനസ്സിലാകും. "ഈ ലോകം, ഞാൻ ഇതാണ്" എന്ന ധാരണ, സന്ധ്യാസമയത്ത് കുട്ടികൾക്ക് കാണുന്ന ഛായഭ്രമംപോലെയാണ്. ഭ്രമം മൂലം, ജീവിക്ക് സദാ ഉണരുന്നുണ്ടാകുന്നില്ല എന്നിങ്ങനെ, ശുഭവും അശുഭവും, യാഥാർത്ഥ്യവും അസത്യവും, ക്ഷണത്തിൽ ക്ഷണത്തിൽ മാറിമാറി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അമ്മയെ ഭാര്യയെന്നു കരുതി ചുംബിച്ചാൽ അവൾ ഭാര്യാ ധർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കും; പ്രിയയാളെ അമ്മയെന്നു കരുതി ചുംബിച്ചാൽ മോഹം അകറ്റപ്പെടും. ഇതു നോക്കുമ്പോൾ, ഭാവനയനുസരിച്ച് ഫലങ്ങൾ മാറുന്നതിനാൽ, ഈ ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കൾക്ക് ഒരൊറ്റ സ്വഭാവം ഉണ്ടെന്നു ജ്ഞാനികൾ പറയാറില്ല. മനസ്സ് എങ്ങനെ ഉറപ്പിച്ചു ചിന്തിക്കുമോ, അതേ രൂപത്തിൽ അതിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും. യഥാർത്ഥത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യവും അസത്യവും ഒന്നുമില്ല; ആരൊക്കെ എങ്ങനെ നിർണ്ണയിക്കുമോ, അതുപോലെയാണ് അവർക്കു അനുഭവപ്പെടുന്നത്. മനസ്സിൽ ആകാശത്തിൽ ആനയെ ഭാവിച്ചാൽ, ആകാശവനം തന്നെയാണെന്നു കരുതി ആ ആനയെ തേടുന്നു. അതിനാൽ, രാഘവ, നീ സ്വയമേവ ഭാവനമാത്രമാണ്, എല്ലാ രൂപങ്ങളുടെയും കൂട്ടായ്മ; ഈ ഭ്രമം ഉപേക്ഷിച്ച്, നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ വിശ്രമിക്കൂ. രാമാ, രത്നം അതിന്റെ ജഡസ്വഭാവം കൊണ്ടു പ്രതിഫലനങ്ങൾ തടയാൻ കഴിയില്ല; എന്നാൽ നീ അങ്ങനെ അല്ല. നിന്റെ മനസ്സെന്ന രത്നത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നതെന്താണോ, അതെല്ലാം അസത്യമാണ് എന്നു തിരിച്ചറിയുക; അതിൽ നിന്നു സ്വഭാവം മാറ്റിക്കൊള്ളരുത്. അല്ലെങ്കിൽ, അതിനെ യഥാർത്ഥം, പരമാത്മാവിൽ നിന്നു വേറിട്ടതല്ലെന്നു കരുതി, സ്വയം തന്നെ ആദിയുമില്ല, അന്ത്യവും ഇല്ലാത്തതായി ധ്യാനിക്കൂ. നിന്റെ മനസ്സിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ചിന്തകൾ, രാഘവ, മറ്റുള്ളവരുടെ മനസ്സിനെ ബാധിച്ചേക്കാം; എന്നാൽ നിനക്ക് അവയിൽ സ്വഭാവം മാറേണ്ടതില്ല, സ്ഫടികം പോലെ. വിവിധ വർണ്ണങ്ങൾ സ്ഫടികത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് ദൃശ്യമായതുപോലെ, ലോകസുഖങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ മനസ്സിൽ വരട്ടെ, അവയെ അതുപോലെ കാണുക. കാണപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കളെ ഉപേക്ഷിച്ച്, പ്രാപ്യമായതിനെ തേടുന്നവനും, ദൃശ്യത്തെ കാണാതെ ദർശകനേ കാണുന്നവനും, ദൃശ്യത്തെ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്. പരമാർത്ഥത്തിൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്നവർക്കും, ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവർക്കും, ഈ ലോകം കനിഞ്ഞുറങ്ങുന്ന സ്വപ്നം പോലെയാണ്. ആകർഷകമായ സുഖങ്ങളിലും തൃപ്തിയില്ലാത്തവൻ, ആഗ്രഹരഹിതനും, വിരക്തനും ആകുന്നു. മനസ്സ് ക്ഷയിക്കുകയും, ആസക്തി ഇല്ലാതാവുകയും ചെയ്താൽ, ആത്മാവ് പരബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിക്കുന്നു; പഞ്ഞം സൂര്യനിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ. തൃഷ്ണയുടെ തിരകൾ ശമിച്ചാൽ, കാറ്റില്ലാതെ നദികൾ ഉണങ്ങുന്നതുപോലെ, അകത്തുള്ള ചഞ്ചലതയും ശമിക്കും. ലോകാസക്തിയുടെ വല ചിതറിയാൽ, എലിക്കൊണ്ടു പക്ഷിപ്പുറ്റു പൊട്ടുന്നതുപോലെ, വൈരാഗ്യത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ കെട്ടുകൾ അഴിയുമ്പോൾ മോക്ഷം ലഭിക്കും. കാടകം ഫലത്തിൽ വെള്ളം സുതാര്യമാകുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനശക്തിയിൽ സ്വഭാവം സുതാര്യവും ശാന്തവുമാകും. രാഗം, സ്നേഹം, ദ്വന്ദം, ആശ്രയം എന്നിവകളിൽനിന്നു വിമുക്തമായ മനസ്സ്, പക്ഷി പിറകിൽ നിന്നു പറക്കുന്നപോലെ, ഭ്രമത്തിൽനിന്നു വിടപറയും. സംശയവും അധമത്വവും ഇല്ലാതായി, കൗതുകവും ആശയക്കുഴപ്പവും മാറിയ മനസ്സ്, പൂർണ്ണചന്ദ്രനുപോലെ അകത്തേക്ക് പ്രകാശിക്കും. പരമസൗന്ദര്യത്തിൽ ജനിച്ച, ഉയർന്നതും ദൂരത്തെയും വ്യാപിച്ച, സമത്വം സമുദ്രത്തിൽ വീശുന്ന ശാന്തമാരുതംപോലെ എല്ലിടത്തും വ്യാപിക്കും. അകത്തുള്ള അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുട്ടിലും മന്ദതയിലും കുഴഞ്ഞ, ലോകാസക്തി പ്രഭാതത്തിൽ രാത്രിപോലെ ക്ഷയിക്കും. ചൈതന്യസൂര്യൻ ഉദിച്ചാൽ, പുണ്യവള്ളികളാൽ അലങ്കരിച്ച ജ്ഞാനക്കുമുദം തെളിഞ്ഞു വിരിയുന്നു. ജ്ഞാനം ഹൃദയം കീഴടക്കി, ലോകം ആനന്ദിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ധർമ്മസമ്പത്തായി, പൂർണ്ണചന്ദ്രന്റെ കിരണങ്ങൾപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. എന്ത് കൂടുതൽ പറയണം? മഹാമനസ്സായ ജ്ഞാനി, അറിഞ്ഞതെല്ലാം അറിഞ്ഞ്, ആകാശത്തിലെ അന്തരംപോലെ neither ഉദയം nor അസ്തമനം കാണുന്നവനാണ്. സ്വഭാവം അന്വേഷണം വഴി തിരിച്ചറിഞ്ഞവനും, ആത്മാവിൽ ഉണർന്നവനും, ബ്രഹ്മാവിനെയും, വിഷ്ണുവിനെയും, ഇന്ദ്രനെയും, ശിവനെയും പോലും കാരുണ്യത്തിന്റെയും ദയയുടെയും വസ്തുവുകൾ ആക്കുന്നു. മനസ്സിൽ അഹങ്കാരം ഇല്ലാത്തവനിലേക്ക് ചിന്തകൾ പുറത്തു വന്നാലും എത്തുന്നില്ല; മരുഭൂമിയിലെ മൃഗം മായാജലജലം കാണുന്നതുപോലെ. ഈ ലോകങ്ങൾ, തിരകൾപോലെ വരയും പോകയും ചെയ്യുന്നു; എന്നാൽ ആത്മജ്ഞാനിക്ക് ജനനവും മരണവും സ്വയം നിന്നു ഉദിച്ചു, അവയെല്ലാം അവനിൽ ലയിക്കുന്നു. ഉദ്ഭവവും ലയവും, ഇതാണ് സംസാരത്തിന്റെ ഗതി; ഇതെല്ലാം വ്യക്തമായി കണ്ടു, അവൻ സന്തോഷിക്കുന്നു, വിഷമിക്കുന്നില്ല. കുടം അലങ്കരിക്കുമ്പോഴും പൊട്ടുമ്പോഴും, അതിലെ ആകാശം neither ജനിക്കുന്നു nor നശിക്കുന്നു; അതുപോലെ, ശരീരത്തിലെ ആത്മാവിനും ഒന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ല. വിവേകം ഉദിച്ചാൽ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ തണുത്തത്വം അകറ്റപ്പെടുന്നു; മനസ്സിൽ മൂടൽമഞ്ഞ് മാറി, ആസക്തി മരുഭൂമിയിലെ മായാജലമെന്നപോലെ അപ്രത്യക്ഷമാകും. "ഞാൻ ആരാണ്? ഇതെന്താണ്?" എന്ന അന്വേഷണമില്ലാത്തിടത്തോളം, സംസാരത്തിന്റെ അലയ്ക്കൽ ഇരുട്ടുപോലെ തുടരുന്നു. രാഘവ, ഇതാണ് ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഗതി.