ഇത് മായയാണ്, അതായത് അജ്ഞാനവും ഭ്രാന്തും, ഭയത്തിന്റെ കാരണവും. ജ്ഞാനികൾ "കർമ്മം" എന്ന് വിളിക്കുന്നതും ഇതുമായി മനസ്സിന്റെ ഐക്യമാണ്. ദൃക് ദൃശ്യങ്ങളുടെ ലയനം മനസ്സിന്റെ മായാജാലം മാത്രമാണ്; അതെല്ലാം ഭ്രമം, കുട്ടികൾ മണ്ണിൽ കളിക്കുന്നതുപോലെയാണത്. ദൃശ്യങ്ങളിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നതിനെ സ്വഭാവമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു; ഇതാണ് ലോകമെന്ന മദ്യം, ജ്ഞാനികൾ അജ്ഞാനം എന്നു വിളിക്കുന്നത്. ഇതിൽ പെടപ്പെട്ട ലോകം മംഗളത്തെ പ്രാപിക്കാറില്ല; കണ്ണുകൾ കെട്ടു കെട്ടവൻ സൂര്യന്റെ പ്രകാശം കാണാത്തതുപോലെ. ഈ മായ സ്വയം ഉദിച്ചുയരുന്നു, മാനസിക കല്പനയിൽ നിന്ന്, ആകാശത്തിൽ വളരുന്ന ഒരു വൃക്ഷംപോലെ; അതുപോലെ, ഈ കല്പന ഇല്ലാതായാൽ അതും സ്വയം ഇല്ലാതാകും. ഹേ മഹാജ്ഞാനീ, മനസ്സിൽ ആശയങ്ങൾ ഇല്ലാതെ, വ്യക്തമായ വിവേകത്താൽ ഈ മായ ക്ഷയിക്കും. എല്ലാ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് വിരക്തി വരുമ്പോഴും, സത്യദർശനം തെളിഞ്ഞു, അസത്യം അവസാനിക്കുമ്പോഴും, വ്യത്യാസങ്ങളില്ലാത്ത ശുദ്ധചൈതന്യമായ ആത്മാവാണ് പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നത്; അവിടെ അസ്തിത്വവും അനസ്തിത്വവും, സുഖവും ദുഃഖവും ഇല്ല. അകത്തുള്ള ശുദ്ധ സത്ത്വം മാത്രം അനുഭവപ്പെടുന്ന അവസ്ഥ, മനസ്സിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും കല്പനയിലൂടെയോ ദർശനത്തിലൂടെയോ അല്ല; അനന്തമായ വാസനകൾ പോലും അതിനെ സ്പർശിക്കില്ല, ആകാശം മേഘങ്ങൾ സ്പർശിക്കാത്തതുപോലെ. കയറിൽ പാമ്പ് കാണുന്ന ഭ്രമം പോലെ, ബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ ബന്ധനം ഭ്രമമായി മാത്രം തോന്നുന്നു, അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ ബന്ധിതമല്ല. ഒരുപാട് ഭ്രമങ്ങൾ മറ്റൊരു ഭ്രമം കൊണ്ട് സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു; അതേ വസ്തു, ദിവസം രാത്രിയിൽ ആകാശം വ്യത്യസ്തമാകുന്നതുപോലെ, വ്യത്യസ്തമാംവിധം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യം അല്ലാത്തതും, പ്രയത്നം വേണ്ടാത്തതും, ഉപാധികളില്ലാത്തതും, ഭ്രമരഹിതമായതുമായത് മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ അതിൽ സന്തോഷം ഉണ്ടാകും. ശൂന്യമായ ഒരു കുടിലിൽ സിംഹം ഉണ്ടെന്ന ഭയം പോലെ, ശൂന്യമായ ശരീരത്തിൽ ബന്ധിതനാണെന്ന ഭ്രമം ഉണ്ടാകുന്നു. ആ കുടിലിൽ നോക്കിയാൽ സിംഹം കാണില്ല; അതുപോലെ, ലോകബന്ധനം പരിശോധിച്ചാൽ അതും കാണില്ല. "ഈ ലോകം, ഞാൻ ഇതാണ്" എന്ന ഭാവന മായയാൽ ഉരുണ്ടു വരുന്നു, കുട്ടികൾ അസ്തമയ സമയത്ത് കാണുന്ന നിഴലുപോലെയാണ് അത്. ഭ്രമം മൂലം, ജീവിക്ക് വസ്തുക്കളുടെ അസ്തിത്വവും അനസ്തിത്വവും, മംഗളവും അമംഗളവും, ഒരു നിമിഷം സത്യവും അസത്യവും ആയി മാറുന്നു. മാതാവിനെ ഭാര്യയെന്നു കരുതി കെട്ടിപ്പിടിച്ചാൽ അവൾ ഭാര്യയുടെ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു; പ്രിയയെ മാതാവെന്നു കരുതി കെട്ടിപ്പിടിച്ചാൽ പ്രേമത്തിന്റെ ഭാവങ്ങൾ അകറ്റപ്പെടുന്നു. വസ്തുക്കൾ മനസ്സിന്റെ ഭാവനയെ അനുസരിച്ചാണ് ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നത്; അതുകൊണ്ട്, ജ്ഞാനികൾ ഒരു നിശ്ചിത സ്വഭാവം ലോകത്തിൽ വസ്തുക്കൾക്ക് ഉണ്ടെന്ന് പറയില്ല. മനസ്സ് എന്തിനെ എങ്ങനെയോ ദൃഢമായി ചിന്തിച്ചാൽ, അതേ രൂപത്തിൽ അതിനെ അത്രയും കാലം കാണും. യഥാർത്ഥത്തിൽ യഥാർത്ഥമായതും അസത്യമായതുമില്ല; ആരെങ്കിലും എങ്ങനെ നിശ്ചയിച്ചാലും, അതാണ് അവന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ആകാശത്തിൽ കരടി കാണുന്ന ഭ്രമം പോലെ, മനസ്സ് ആകാശവനത്തിൽ കരടിയെ തേടുന്നു, അതു തന്നെയാണ് ആകാശത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത് എന്ന് കരുതി. അതുകൊണ്ട്, നീയുമത്രേ ഭ്രമം, എല്ലാ രൂപങ്ങളിലുമുള്ള; ഈ ഭ്രമം ഉപേക്ഷിച്ച്, രാഘവാ, നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ വിശ്രമിക്കൂ. ഒരു രത്നം അതിന്റെ ജഡസ്വഭാവം കൊണ്ട് പ്രതിബിംബങ്ങൾ തടയാൻ കഴിയില്ല; എന്നാൽ രാമാ, നീ അങ്ങനെ അല്ല. നിന്റെ മനസ്സെന്ന രത്നത്തിൽ എന്ത് പ്രതിഫലിച്ചാലും, അതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ് അതിൽ നിറം പിടിക്കരുത്. അല്ലെങ്കിൽ, അതു യഥാർത്ഥമാണെന്നു കരുതി, പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് വേറിട്ടിട്ടില്ലെന്നു മനസ്സിലാക്കി, നീ തന്നേ ആദിയോ അന്തമോ ഇല്ലാത്തവനായി നിരീക്ഷിക്കൂ. രാഘവാ, നിന്റെ മനസ്സിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ചിന്തകൾ, മനസ്സു മറ്റിടത്തേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നവർക്ക് നിറം പകരാം, പക്ഷേ നീ ക്രിസ്റ്റൽ പോലെ നിറം പിടിക്കരുത്. അകമൊഴിയാത്ത ക്രിസ്റ്റലിൽ വിവിധ വർണ്ണങ്ങൾ പ്രവേശിച്ച് തെളിയുന്നതുപോലെ, ലോകങ്ങളിൽ ഉള്ള ആഗ്രഹങ്ങൾ നിന്റെ മനസ്സിൽ തുറന്നും തെളിഞ്ഞും കാണട്ടെ. ദൃശ്യത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച് പ്രാപ്യത്തെ അന്വേഷിച്ച്, ദൃക്കിനെ മാത്രം കാണുന്നവനും ദൃശ്യത്തെ കാണാത്തവനും, ദൃശ്യത്തെ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്. പരമാർത്ഥത്തിൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്നവനും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവനും, ലോകമാർഗ്ഗം കനത്ത മായാനിദ്രപോലെയാണ്. ആകർഷണീയമായ അനുഭവങ്ങളിൽ പോലും, പൂർണവൈരാഗ്യത്താൽ, രുചികെട്ട്, ആഗ്രഹം ഇല്ലാതെ, ഒരുപോലെയാകും. മനസ്സ് ക്ഷീണിച്ച് ആശക്തിയില്ലാതാവുമ്പോൾ, ആത്മാവ് പരബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിക്കുന്നു, സൂര്യപ്രഭയിൽ ഹിമം ഉരുകുന്നതുപോലെ. ആഗ്രഹങ്ങളുടെ തിരമാലകൾ ശമിച്ചാൽ, കനത്ത മേഘങ്ങൾ പോയ ശേഷം നദികൾ ഉണങ്ങുന്നതുപോലെ, ഉള്ളിലെ ചഞ്ചലതയും ശാന്തമാകും. ലോകാഭിലാഷങ്ങളുടെ വല ചിതറി, എലിക്കൊണ്ട് പക്ഷിപീജം തകർന്നതുപോലും, വൈരാഗ്യശക്തിയിൽ കെട്ടുകൾ അഴുകുമ്പോൾ മോക്ഷം ഉണ്ടാകും. കറ്റകനട്ടിന്റെ ഫലം വെള്ളത്തിൽ ചേർത്താൽ വെള്ളം സുതാര്യമാകുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനശക്തിയിൽ സ്വഭാവം തെളിഞ്ഞും ശാന്തവുമാകും. രാഗദ്വേഷദ്വന്ദ്വാശ്രയരഹിതമായ മനസ്സ്, മായയെ വിട്ട്, പക്ഷി പീജം വിട്ടുപോകുന്നതുപോലെ, മായയെ വിട്ടുപോകുന്നു. സംശയവും ചീത്തയുമില്ലാതെ, ആകാംക്ഷയും ഭ്രമവും ഇല്ലാതെ, മനസ്സ് അകത്ത് പൂർണ്ണമായി തെളിഞ്ഞു, പൗർണമിയിലെ ചന്ദ്രനുപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. പരമസൗന്ദര്യത്തിൽ ജനിച്ച്, ഉയർന്നും ദൂരത്തും വളർന്ന്, സമത്വം സമുദ്രത്തിൽ വീശുന്ന ശാന്തവായുവുപോലെ എല്ലായിടത്തും പടരുന്നു. അകത്ത് ഇരുണ്ടും ഭ്രമിതവുമാണ്, മന്ദത്വത്തിൽ ക്ഷീണിച്ചിരിക്കുന്ന ലോകാഭിലാഷം ഉഷസ്സിൽ രാത്രിപോലെ ക്ഷയിക്കുന്നു.