വേദാന്താചാര്യന്മാർ, "എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്" എന്ന ബോധത്തിൽ ബുദ്ധി ഉറപ്പിച്ച്, തർക്കവും ശാന്തിയും ആത്മനിയന്ത്രണവും ഉപയോഗിച്ച് അവരുടെ സിദ്ധാന്തം നിർമിക്കുന്നു. മോക്ഷം ഇതിൽപുറത്തായി ലഭിക്കില്ലെന്ന് വിശ്വസിച്ച്, അവർ തങ്ങളുടെ ദൃഷ്ടികോണം വിശദീകരിക്കുകയും, സ്വയം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന ആചാരങ്ങളിലും വിശ്വാസങ്ങളിലും ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചൈതന്യസിദ്ധാന്തം പിന്തുടരുന്നവരും, സ്വയം രൂപീകരിച്ച ആശയങ്ങളിലൂടെയുള്ള ബുദ്ധിയോടെ, തങ്ങളുടെ ദൃഷ്ടികോണം വിശദീകരിക്കുന്നു; ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ ആചാരങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും അനുസരിച്ച്. അർഹതന്മാർ പോലുള്ള മറ്റു വിഭാഗങ്ങളും, തങ്ങളുടെ ഇഷ്ടാനുസരണം, വ്യത്യസ്ത സിദ്ധാന്തങ്ങളും ആചാരങ്ങളും രൂപീകരിക്കുന്നു, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ പ്രത്യേക രീതികളിൽ. ശാന്തമായ, കാരണമില്ലാത്ത വെള്ളത്തിൽ ബുഡ്ബുഡകൾ ഉയർന്നു വരുന്നതുപോലെ, വ്യക്തികളുടെ വിശ്വാസങ്ങളിൽനിന്ന് വിവിധ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പല രൂപങ്ങളിലും രൂപപ്പെടുന്നു. മഹാബാഹു, ഈ എല്ലാ സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്കും ഏക സ്രോതസ് മനസ്സാണ്; സമുദ്രം എല്ലാ രത്നങ്ങൾക്കും സ്രോതസ്സാണെന്നപോലെ. വേപ്പിന്റെ കായകൾ സ്വഭാവത്തിൽ കയ്പ്പാണ്, ഉഷ്ണതയും തണുപ്പും, ചന്ദ്രനും അഗ്നിയും, ഇവയൊന്നും സ്വഭാവത്തിൽ അങ്ങനെ അല്ല; മനസ്സിൽ എങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നു, അതാണ് അങ്ങനെ അനുഭവപ്പെടുന്നത്. അതിനാൽ, ആ യാഥാർഥ്യ രഹിതമായ ആനന്ദം നേടാൻ ശ്രമിക്കണം; മനസ്സിനെ അതിൽ ലയിപ്പിക്കണം, അങ്ങനെ അത് ലഭിക്കും. നാമാവശ്യമായ ലോകത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയോട് മനസ്സിന്റെ ആസക്തി ഉപേക്ഷിക്കണം; അതിൽനിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന സുഖദു:ഖങ്ങൾ നമ്മെ അന്യായമായി വലിച്ചിഴയ്ക്കുന്നു. ദൃശ്യത്തെ അശുദ്ധം, അസത്യം, മായ, ഭയത്തിന് കാരണമെന്നു കാണരുത്; ഈ പ്രത്യക്ഷതകളിൽ ബന്ധനം കൽപ്പിക്കരുത്, പാപരഹിതനായവാ. ഇതാണ് മായ, അജ്ഞാനം, കൽപന, ഭയത്തിന് കാരണമായത്; ജ്ഞാനികൾ "കർമ്മം" എന്നു വിളിക്കുന്നതും മനസ്സ് അതിൽ ലയിക്കുന്നതുമാണ്. ദൃക്-ദൃശ്യ ലയനം മനസ്സിന്റെ മായയാണ്; അത് മിഥ്യ, കുട്ടികൾ മണ്ണിൽ കളിക്കുന്നതുപോലെ, വെറും കലഹത്തിന് വേണ്ടി. ദൃശ്യത്തിൽ ലയിക്കുന്നതാണ് ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവമായി അനുഭവപ്പെടുന്നത്; ഇതാണ് ലോകമയമായ മദ്യം, ജ്ഞാനികൾ അജ്ഞാനം എന്നു വിളിക്കുന്നത്. ഇതിൽ ബാധിക്കപ്പെട്ട ലോകം ശുഭതയെ നേടുന്നില്ല; കണ്ണ് കെട്ടുപോയവൻ സൂര്യന്റെ പ്രകാശം കാണാത്തതുപോലെ. ഇത് സ്വയം കൽപനയിൽനിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു, ആകാശത്തിൽ വൃക്ഷം ഉയരുന്നതുപോലെ; കൽപന ഇല്ലാതായാൽ, അത് സ്വയം ഇല്ലാതാവുന്നു. ജ്ഞാനിയേ, കൽപന സങ്കൽപം ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലൂടെ, വ്യക്തതയും വിവേകവും കൊണ്ടു, അത് ദുർബലമാകുന്നു. സകലവസ്തുവുകളിൽ വിരക്തിയും, ഉറച്ച നിലയും, യഥാർത്ഥ ദർശനം വ്യക്തവും, അസത്യം അവസാനിച്ചുവെങ്കിൽ, വ്യത്യാസമില്ലാത്ത ശുദ്ധചൈതന്യമായ ആത്മാവാണ് ലഭിക്കുന്നത്; അതിൽ അസ്തിത്വമോ അനസ്തിത്വമോ, സുഖമോ ദു:ഖമോ ഇല്ല. അവസ്ഥയിൽ, അകത്ത് ശുദ്ധമായ സത്വം മാത്രം അനുഭവപ്പെടുന്നു; കൽപനയിലൂടെയോ, മനസ്സിന്റെയോ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയോ ദർശനത്തിലൂടെയോ അല്ല. അനന്തമായ, സ്വയം വ്യത്യസ്തമല്ലാത്ത വാസനകളും അതിനെ സ്പർശിക്കുന്നില്ല; ആകാശം മേഘങ്ങൾ സ്പർശിക്കാത്തതുപോലെ. കയറ്റം വ്യക്തമല്ലാതെ കയറ്റത്തിൽ പാമ്പ് കാണുന്നതുപോലെ, ബദ്ധത ശൂന്യമായ ചൈതന്യത്തിൽ കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ബദ്ധമല്ല. കൽപ്പിച്ച വസ്തു മറ്റൊരു കൽപനയാൽ കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; അതേ വസ്തു, ദിവസവും രാത്രിയും ആകാശം വ്യത്യസ്തമാകുന്നതുപോലെ, വ്യത്യാസം സ്വീകരിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥമല്ലാത്തത്, effortless, നിബന്ധനകളില്ലാത്തത്, ബന്ധനരഹിതം, അങ്ങനെ കൽപ്പിച്ചാൽ, അത് ആനന്ദത്തിന് കാരണമാകും. ശൂന്യമായ കിടപ്പിൽ സിംഹം ഉണ്ടെന്നു ഭയപ്പെടുന്നതുപോലെ, ശൂന്യമായ ശരീരത്തിൽ ബദ്ധതയുണ്ടെന്നു ഭയപ്പെടുന്നു. കിടപ്പിൽ നോക്കിയാൽ സിംഹം കാണുന്നില്ല; അങ്ങനെ, അന്വേഷിച്ചാൽ ലോകബന്ധനം കാണുന്നില്ല. "ഈ ലോകം, ഞാൻ ഇതാണ്" എന്ന ആശയം മിഥ്യയായി ഉത്ഭവിക്കുന്നു; കുട്ടികൾ സന്ധ്യയിൽ നിഴൽ കാണുന്നതുപോലെ. കൽപന കാരണം, ജീവിക്ക് ഉത്ഭവവും അനുത്ഭവവും, ശുഭവും അശുഭവും, ഒരു നിമിഷം വരുന്നു, വീണ്ടും അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു, വീണ്ടും യാഥാർഥ്യവും മിഥ്യയും. അമ്മയെ ഭാര്യയായി കരുതി കഴുത്തിൽ ചുറ്റിയാൽ, ഭാര്യയുടെ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തു, ഭർത്താവിന് ആനന്ദം നൽകുന്നു. പ്രിയപ്പെട്ടവയെ അമ്മയായി കരുതി കഴുത്തിൽ ചുറ്റിയാൽ, ആ സ്നേഹത്തിന്റെ തീവ്രതയെ മുഴുവനായി ഇല്ലാതാക്കുന്നു. വസ്തുക്കൾ മനസിന്റെ ഭാവം അനുസരിച്ച് ഫലം നൽകുന്നത് ശ്രദ്ധിച്ച്, ജ്ഞാനികൾ ഈ ലോകത്തിൽ ഒരു സ്ഥിരമായ സ്വഭാവം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നില്ല. മനസ്സ് എങ്ങനെ ഉറച്ചു ചിന്തിക്കുമ്പോഴും, ആ രൂപത്തിൽ, ആ വസ്തു അതിനേക്കാൾ ദീർഘം അതിൽ കാണപ്പെടുന്നു. യാഥാർഥ്യമായതൊന്നും ഇല്ല, മിഥ്യയായതൊന്നും ഇല്ല; ആരും എങ്ങനെ നിശ്ചയിച്ചാലും, അതാണ് അവനു കാണപ്പെടുന്നത്. മനസ്സ് ആകാശത്തിൽ ആനയെ കൽപ്പിച്ചാൽ, ആനയെ ആകാശവനത്തിൽ അന്വേഷിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ ആകാശത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവനായി. അതിനാൽ, നീ തന്നെ കൽപനയാണു, എല്ലാ രൂപങ്ങളുടെയും സംയുക്തം; ഇത് ഉപേക്ഷിച്ച്, രാഘവാ, നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ വിശ്രമിക്കൂ. രത്നം, അതിന്റെ ജഡസ്വഭാവം കൊണ്ടു, പ്രതിഫലനം തടയാൻ കഴിയില്ല; എന്നാൽ, രാമാ, നീ അങ്ങനെ അല്ല. നിന്റെ മനസ്സിന്റെ രത്നത്തിൽ എന്ത് പ്രതിഫലിച്ചാലും, രാമാ, അതിനെ അസത്യമെന്നു തിരിച്ചറിയണം; അതിൽ നിറം പിടിക്കരുത്. അല്ലെങ്കിൽ, അതിനെ യഥാർത്ഥം, പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ലെന്ന് കരുതി, സ്വയം സ്വയം ആദി-അന്തരഹിതനായി ധ്യാനിക്കൂ. രാഘവാ, നിന്റെ മനസ്സിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ചിന്തകൾ, മറ്റുള്ളവരുടെ മനസ്സിൽ നിറം പിടിച്ചേക്കാം; എന്നാൽ, നീ ക്രിസ്റ്റലിനെപ്പോലെ, അവയെ സ്വയം നിറം പിടിക്കരുത്. വ്യത്യസ്തമായ വർണ്ണങ്ങൾ കൃത്രിമരഹിതമായ ക്രിസ്റ്റലിൽ പ്രവേശിച്ച് ദൃശ്യമാകുന്നതുപോലെ, ലോകങ്ങളിലേക്കുള്ള ആഗ്രഹങ്ങൾ നിന്റെ മനസ്സിൽ തുറന്നവയായി പ്രവേശിക്കട്ടെ, അവയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണൂ. ദൃശ്യത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച്, പ്രാപ്യമായത് അന്വേഷിക്കുന്നവനും, ദൃക് (ദർശകൻ) കാണുകയും ദൃശ്യത്തെ കാണാതിരിക്കുകയുമാണ്, ദൃശ്യത്തെ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടത്.