രാമാ, ശരീരം മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടിയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. മനസ്സ് എങ്ങോട്ട് പോകുന്നു, ശരീരം അതിനെ പിന്തുടരുന്നു; മനസ്സിന്റെ ഇച്ഛാനുസരണം ശരീരം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. കാറ്റ് സുഗന്ധമുള്ളതിൽ കടന്നാൽ അതിന് സുഗന്ധം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ തന്നെയാണ് ഇത്. ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ സജീവമായപ്പോൾ, രാമാ, കർമേന്ദ്രിയങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി ഉണരുന്നു. കാറ്റിൽ പൊടി ചിതറുന്ന പോലെ അവ ഉണരുന്നു. കർമേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉണരുമ്പോൾ, അവയുടെ ശക്തി പൂർണ്ണമായി പ്രകടമാകുന്നു; പ്രവർത്തികൾ വ്യാപകമായി നടക്കുന്നു, കാറ്റ് പൊടിക്കൂട്ടം ഉയർത്തുന്നതുപോലെ. ഇങ്ങനെ, പ്രവർത്തി മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; മനസ്സാണ് പ്രവർത്തിയുടെ വിത്ത്. ഇവയുടെ അസ്തിത്വം പരസ്പരം വേർപെടാനാവാത്തതാണ്, പൂവിനും അതിന്റെ സുഗന്ധത്തിനും ഉള്ള ബന്ധംപോലെ. മനസ്സ് സ്ഥിരമായ അഭ്യാസംകൊണ്ട് എങ്ങനെയോ സ്വഭാവം കൈക്കൊള്ളുമ്പോൾ, അതേ രീതിയിൽ അതിന്റെ ചലനം, അഥവാ പ്രവർത്തി, വ്യാപിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ മനസ്സ് താൻ ചെയ്യേണ്ട പ്രവർത്തി നിർബന്ധമായി ചെയ്യുന്നു; അതിന്റെ ഫലം അനുഭവിച്ച ഉടൻ അതിൽ അതിനൊരു ബദ്ധതയും ഉണ്ടാകുന്നു. മനസ്സ് ഏത് നിലയിലാണോ പ്രവേശിക്കുന്നത്, അതിനെയാണ് അതു യഥാർത്ഥ വസ്തുവെന്നു കരുതുന്നത്; അതേ അവസ്ഥയെ പരമാർത്ഥമായും പറ്റിയതായും വിശ്വസിക്കുന്നു. സ്വയം ബോധ്യത്തോടെ ഉറപ്പുള്ള മനസ്സുകൾ എന്നും ധർമ്മം, സമ്പത്ത്, കാമം, മോക്ഷം എന്നിവയ്ക്കായി പരിശ്രമിക്കുന്നു. കപിലരായ ദർശനശാസ്ത്രജ്ഞർ അവരുടെ മനസ്സുകൊണ്ടു തങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം ഉറപ്പാക്കുന്നു; അവരുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ കാണുന്ന അഭിപ്രായങ്ങൾ ഇങ്ങനെ തന്നെ രൂപപ്പെടുന്നു. മോക്ഷം മറ്റുവഴിയില്ലെന്നു വിശ്വസിച്ച് അവർ തങ്ങളുടെ ദർശനം പ്രസ്താവിക്കുന്നു; തങ്ങളുടെ ചിന്തയിലും ആചരണത്തിലും സ്ഥിരത പുലർത്തുന്നു. വേദാന്തശാസ്ത്രജ്ഞർ "ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മം" എന്ന ബോധത്തിൽ ബുദ്ധിയെ ഉറപ്പിച്ചു, യുക്തിയും ശമദമാദി സാദ്ധ്യങ്ങളുമുപയോഗിച്ച് തങ്ങളുടെ ദർശനം നിർമ്മിക്കുന്നു. അവർക്കും മോക്ഷം മറ്റുവഴിയില്ലെന്നു വിശ്വസിച്ച് തങ്ങളുടെ ദർശനം പ്രസ്താവിക്കുന്നു; തങ്ങളുടെ ആചരണത്തിലും വിശ്വാസത്തിലും ഉറച്ചിരിക്കുന്നു. ചൈതന്യവാദികൾ അവരുടെ ബുദ്ധിയിൽ ഉദിച്ച ആശയങ്ങളാൽ തങ്ങളുടെ ദർശനം വിശദീകരിക്കുന്നു; ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ ഇഷ്ടാനുസൃതമായ ആചാരത്തിലും വിശ്വാസത്തിലും ഉറച്ചിരിക്കുന്നു. ആർഹതന്മാരും മറ്റു പല വിഭാഗങ്ങളും തങ്ങളുടെ ഇഷ്ടാനുസൃതവും ആഗ്രഹപ്രകാരവും വ്യത്യസ്തമായ ദർശനങ്ങളും ആചാരങ്ങളും നിർമ്മിക്കുന്നു; ഓരോരുത്തർക്കും തങ്ങളുടെ പ്രത്യേകമായ രീതികളുണ്ട്. ശാന്തവും കാരണമില്ലാത്ത വെള്ളത്തിൽ泡കൾ ഉയരുന്നതുപോലെ, ഓരോ വ്യക്തിയുടെ ബോധ്യത്തിൽനിന്ന് പലവിധ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ഉത്ഭവിക്കുന്നു. രാമാ, ഈ എല്ലാ ദർശനങ്ങൾക്കും ഒരു ഉറവിടം മനസ്സാണ്; സമുദ്രം എങ്ങനെ എല്ലാ രത്നങ്ങൾക്കും ഉറവിടമാണോ, അതുപോലെയാണ്. നിമ്മകായ്കൾക്ക് സ്വഭാവത: കയ്പില്ല, ചൂടും തണുപ്പും, ചന്ദ്രനും അഗ്നിയും പോലും; മനസ്സിൽ എങ്ങനെ തോന്നുന്നു, അതുപോലെയാണ് എല്ലാം അനുഭവപ്പെടുന്നത്. സ്വാഭാവികമായ ആനന്ദം നേടാൻ ശ്രമിക്കണം; മനസ്സിനെ അതിൽ ലയിപ്പിക്കണം, അപ്പോൾ അതിനെ അനുഭവിക്കാനാകും. ഭ്രമരൂപമായ ഈ ലോകത്തോടുള്ള മനസ്സിന്റെ ആശക്തി ഉപേക്ഷിക്കണം; അതിൽനിന്ന് വരുന്ന സുഖദുഃഖങ്ങൾ മനുഷ്യനെ വശീകരിക്കുന്നു. കാണുന്ന വസ്തുക്കളെ അശുദ്ധം, അസത്യം, മായ, പേടിപ്പെടുത്തുന്നവയെന്ന് കരുതരുത്; ഈ ഭ്രമരൂപങ്ങളിലൊന്നിലും ബദ്ധതയുണ്ടെന്ന് കൽപ്പിക്കരുത്, പാപരഹിതനായവനേ. ഇതാണ് മായ, അജ്ഞാനം, ഭ്രമം, പേടി; ജ്ഞാനികൾ പ്രവർത്തി എന്ന് പറയുന്നതു മനസ്സിന്റെ ഇതിലേക്കുള്ള ഐക്യമാണ്. ദർശകൻ-ദർശ്യം ഇനിയും ഒന്നായി മിശ്രിതമാകുന്നത് മനസ്സിന്റെ ഭ്രമമാണ്; അതു വെറും ഭ്രമം, കുട്ടികൾ മണ്ണിൽ കളിക്കുന്നതുപോലെയുളള ഒരു കുഴപ്പം. ദർശ്യത്തിൽ ലയിക്കുന്നത് തന്നെ ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു; ഇതാണ് ലോകമോഹത്തിന്റെ മദ്യം, ജ്ഞാനികൾ അജ്ഞാനമെന്നു വിളിക്കുന്നത്. ഇതിൽ പീഡിക്കപ്പെടുന്ന ലോകം ശുഭത്വം നേടുന്നില്ല; കണ്ണുതടഞ്ഞവൻ സൂര്യന്റെ പ്രകാശം കാണാത്തതുപോലെ. ഈ ലോകം ഭ്രമത്തിൽനിന്നാണ് സ്വതന്ത്രമായി ഉദിക്കുന്നതും, ഭ്രമം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ സ്വതന്ത്രമായി അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതും. ജ്ഞാനിയേ, ഭ്രമം നിരാസംകൊണ്ടു മാത്രം ക്ഷയിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, വ്യക്തമായ വിവേകബോധം കൊണ്ടു അത് ലയിക്കുന്നു. എല്ലാ വസ്തുക്കളോടും വൈരാഗ്യം വരുമ്പോൾ, സ്ഥിരതയും യഥാർത്ഥ ദർശനവും ലഭിക്കുമ്പോൾ, അസത്യം അവസാനിക്കുമ്പോൾ, അപ്പോൾ, വ്യത്യാസരഹിതമായ ശുദ്ധചൈതന്യമായ ആത്മാവാണ് പ്രാപ്യമാകുന്നത്; അതിൽ അസ്തിത്വവും അനസ്തിത്വവും, സുഖവും ദുഃഖവും ഇല്ല. ആ നിലയിൽ, അകത്തേയ്ക്ക് മാത്രം അനുഭവപ്പെടുന്ന ശുദ്ധസത്തയാണുള്ളത്; ഭ്രമം കൊണ്ടോ, മനസ്സിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും ഗ്രഹണത്തിലോ അല്ല. സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നുമല്ലാത്ത അനന്തമായ വാസനകളും അതിനെ സ്പർശിക്കില്ല; ആകാശം മേഘക്കൂട്ടങ്ങളാൽ സ്പർശിക്കപ്പെടാത്തതുപോലെ. കയറിൽ പാമ്പ് ഭ്രമം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ആകാശസദൃശമായ ചൈതന്യത്തിൽ ബദ്ധത ഭ്രമമായി തോന്നുന്നു; യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിന് ബദ്ധതയില്ല. ഭ്രമം മറ്റൊരു ഭ്രമം കൊണ്ടാണ് ഭാവനം ചെയ്യുന്നത്; അതേ വസ്തു വേറൊരുവിധത്തിൽ തോന്നുന്നു, പകൽ-രാത്രികൾക്കിടയിൽ ആകാശം വ്യത്യാസപ്പെടുന്നതുപോലെ. യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യം അല്ലാത്തതും, സ്വതന്ത്രവും, effortless-ഉം, സംശയരഹിതവുമായതിനെ ഇങ്ങനെയാണെന്ന് ഭാവിച്ചാൽ, അതിൽ ആനന്ദം ലഭിക്കും. ശൂന്യമായ ഒരു കുടിലിൽ സിംഹം ഉണ്ട് എന്നു പേടി തോന്നുന്നതുപോലെ, ശൂന്യമായ ശരീരത്തിൽ ബദ്ധതയുണ്ട് എന്നു പേടി തോന്നുന്നു. ആ കുടിലിൽ നോക്കുമ്പോൾ സിംഹം കാണുന്നില്ല; അതുപോലെ തന്നെ പരിശോധിച്ചാൽ ലോകബദ്ധതയും കാണുന്നില്ല. "ഈ ലോകം, ഞാനിതാണ്" എന്ന ധാരണ ഭ്രമമായി ഉദിക്കുന്നു, കുട്ടികൾ സന്ധ്യാസമയത്ത് നിഴലിൽ ഭ്രമം കാണുന്നതുപോലെ. ഭ്രമം കൊണ്ടു ജീവിക്ക് വസ്തുക്കളുടെ അസ്തിത്വവും അനസ്തിത്വവും, ശുഭവും അശുഭവും, ഉടനടി മാറിമാറി അനുഭവപ്പെടുന്നു; യഥാർത്ഥവും അസത്യമുമാകുന്നു. ഒരു അമ്മയെ ഭാര്യയെന്നു കരുതി കഴുത്തിൽ അണക്കുമ്പോൾ, അവൾ ഭാര്യയുടെ ഉത്തരവാദിത്വങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നു, കാമാനുഭവം നൽകുന്നു. പ്രിയതമയെ അമ്മയെന്നു കരുതി അണക്കുമ്പോൾ, സ്നേഹത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ ഉണർവ് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. വസ്തുക്കൾ മനസ്സിന്റെ ഭാവനയ്ക്കനുസരിച്ച് ഫലം നൽകുന്നതാണെന്ന് കണ്ടു, ജ്ഞാനികൾ ഈ ലോകത്തിൽ ഒന്നിനും സ്ഥിരമായ സ്വഭാവമില്ലെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കാറില്ല.