രാമാ, ഈ സമയത്ത് നിന്റെ ചോദ്യം ഉചിതമല്ല; അവസാനത്തിൽ ഞാൻ അതിന്റെ ഉത്തരം നൽകും. അപ്പോൾ, നീ എന്നോടു ചോദിക്കണം; അപ്പോൾ, കയ്യിൽ അമലകി ഫലം പിടിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, സത്യം നിനക്കു വ്യക്തമായി കാണാം. നിന്റെ ചോദ്യം അവസാനത്തിൽ അതിന്റെ മഹത്വം കാണിക്കുന്നു; മഴക്കാലത്ത് കുയിൽ പാടുന്നതുപോലും, ശരത്കാലത്ത് ഹംസം പാടുന്നതുപോലും, അതിന്റെ സമയത്ത് അതിന്റെ പ്രസക്തി തെളിയുന്നു. മഴ കഴിഞ്ഞ് ആകാശത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക നീല നിറം മനോഹരമായി കാണപ്പെടുന്നു; പക്ഷേ, മഴക്കാലത്ത് ആ നിറം, ദേഹം ഇല്ലാത്ത മേഘങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്. ഇപ്പോൾ, മനസ്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ഉത്തമമായ അന്വേഷണമാണ് ആരംഭിച്ചത്; മഹാനായ രാമാ, അതിന്റെ ശക്തിയാൽ എല്ലാ ജീവികളും എങ്ങനെ ജനിക്കുന്നു എന്ന് ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക. മനസ്സിന്റെ ചലനമാണ് 'കർമ്മം' എന്നു മോക്ഷം തേടുന്ന എല്ലാ ജ്ഞാനികൾ നിർണയിച്ചിരിക്കുന്നു, രാമാ. വിവിധ വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലൂടെ, വിവിധ ശാസ്ത്രങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, മതിയായ വാഗ്മികളാൽ അതിനെ വ്യത്യസ്തമായി വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ചലിക്കുന്ന മനസ്സ് ഏത് നിലയിലാണോ സ്വീകരിക്കുന്നത്, അതിൽ അതാണ് എത്തുന്നത്; സുഗന്ധമുള്ള മേഘങ്ങളിലേക്കു കാറ്റ് കടന്നപ്പോൾ, അതിന്റെ സുഗന്ധം ഏറ്റെടുക്കുന്നതുപോലെയാണ്. മനസ്സ് ആ നിലയെ നിർണയിച്ച്, അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചാൽ, ആ നിറം അകത്തു തന്നെ ആത്മബോധത്തിൽ ചായം പിടിക്കും. ആ ഭാവം സ്വീകരിച്ച ശേഷം, അതിന്റെ രുചി അനുഭവിക്കുന്നു; അതിനുശേഷം, ശരീരത്തിലും ബുദ്ധിയിലും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലും, അതിൽ ഏകത്വം അനുഭവപ്പെടുന്നു. ശരീരം മനസ്സിന്റെ നിര്മ്മാണമാണ്, രാമാ; അത് മനസ്സിനെ അനുഗമിക്കുന്നു, അതിന്റെ അധീനമാണ്; കാറ്റ് സുഗന്ധത്തിലേക്ക് കടന്നപ്പോൾ, സുഗന്ധം ഏറ്റെടുക്കുന്നതുപോലെയാണ്. ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ സജീവമായപ്പോൾ, രാമാ, കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ സ്വയം ചലിക്കുന്നു; കാറ്റിൽ പൊടി ചലിക്കുന്നതുപോലാണ്. കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉണരുമ്പോൾ, അതിന്റെ ശക്തി പൂർണ്ണമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു; കാറ്റ് പൊടിക്കൂമ്പാരമുയർത്തുന്നതുപോലാണ്. കർമ്മം മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്; മനസ്സാണ് കർമ്മത്തിന്റെ വിത്ത്. അവയുടെ അസ്തിത്വം വേർതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല; പൂവും സുഗന്ധവും വേർതിരിക്കാനാകാത്തതുപോലാണ്. മനസ്സ് ഉറച്ച അഭ്യാസത്തിലൂടെ ഏത് ഭാവം സ്വീകരിച്ചാലും, അതിൽ അതിന്റെ ചലനം, അഥവാ കർമ്മം, അതേ രീതിയിൽ പടർന്നുപോകുന്നു. മനസ്സ് അതിന്റെ ഫലമുണ്ടാക്കുന്ന കർമ്മം കൃത്യമായി നിർവഹിക്കുന്നു; അതിന്റെ രുചി വേഗത്തിൽ അനുഭവിച്ചാൽ, അതിൽ തന്നെ ബന്ധിതമാവുന്നു. മനസ്സ് ഏത് നിലയിലാണോ സ്വീകരിക്കുന്നത്, അതിനെ യഥാർത്ഥ വസ്തുവായി കാണുന്നു; അതാണ് പരമഗതിയെന്നും, മറ്റൊന്നുമില്ലെന്നും ഉറച്ച വിശ്വാസം ഉണ്ടാക്കുന്നു. സ്വയം ബോധം കൊണ്ടു ഉറച്ച മനസ്സുകൾ, ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം എന്നിവയ്ക്കായി എപ്പോഴും പരിശ്രമിക്കുന്നു. കപിലമുനികളുടെ ശാസ്ത്രങ്ങൾ, അവരുടെ മനസ്സുകൾ വഴി, അവരുടേതായ സിദ്ധാന്തം ഉറപ്പിച്ച് നിർണയിക്കുന്നു; അവരുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ കാണുന്ന ദർശനങ്ങൾ അങ്ങനെ രൂപപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മോക്ഷം മറ്റുവഴി ലഭ്യമല്ല എന്ന വിശ്വാസത്തോടെ, അവർ തങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രം പ്രസ്താവിക്കുന്നു; തങ്ങളുടെ അഭ്യാസങ്ങളിലും വിശ്വാസങ്ങളിലും ഉറച്ച നിലപാടിൽ തുടരുന്നു. വേദാന്തശാസ്ത്രജ്ഞർ, "ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്" എന്ന ധാരണയിൽ ബുദ്ധിയെ ഉറപ്പിച്ച്, തങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം നിർണയിക്കുന്നു; യുക്തിയും, സമത്വവും, ആത്മനിയന്ത്രണവും പിന്തുണയാകുന്നു. മോക്ഷം മറ്റുവഴി ലഭ്യമല്ല എന്ന വിശ്വാസത്തിൽ, അവർ തങ്ങളുടെ ദർശനം പ്രസ്താവിക്കുന്നു, അഭ്യാസങ്ങളിലും വിശ്വാസങ്ങളിലും സ്ഥിരതയോടെ. ചൈതന്യവാദികൾ, തങ്ങളുടെ ബുദ്ധി തങ്ങളുടെ ആശയങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന രീതിയിൽ, തങ്ങളുടെ ദർശനം വിശദീകരിക്കുന്നു; ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ അഭ്യാസവും വിശ്വാസവും അനുസരിച്ച്. ആർഹതന്മാർക്കും മറ്റ് വിവിധ ഗ്രൂപ്പുകൾക്കും, തങ്ങളുടെ ഇഷ്ടങ്ങൾക്കും ആഗ്രഹങ്ങൾക്കും അനുസരിച്ച്, വ്യത്യസ്ത സിദ്ധാന്തങ്ങളും അഭ്യാസങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു; ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ പ്രത്യേക രീതിയിൽ. സമാധാനമുള്ള, കാരണം ഇല്ലാത്ത വെള്ളത്തിൽ ബുബ്ബിളുകൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, വ്യക്തികളുടെ വിശ്വാസങ്ങളിൽ നിന്ന് വിവിധ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പടർന്ന് ഉയരുന്നു. മഹാബലശാലിയായ രാമാ, ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ ഏക ഉറവിടം മനസ്സാണ്; സമുദ്രം എല്ലാ രത്നങ്ങൾക്കും ഉറവിടമായതുപോലെയാണ്. വറ്റിയുള്ളു കയ്പ്പുള്ളതല്ല, neither are heat and cold, nor moon and fire; whatever is perceived is exactly as it is conceived by the mind. (നീംപഴം സ്വാഭാവികമായി കയ്പ്പുള്ളതല്ല; ചൂടും തണുപ്പും, ചന്ദ്രനും അഗ്നിയും; മനസ്സിൽ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കപ്പെടുന്നു, അതുപോലെതന്നെയാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്.) ആ സ്വാഭാവികമായ, നിർമിതമല്ലാത്ത ആനന്ദം നേടാൻ പരിശ്രമിക്കണം; മനസ്സിനെ അതിൽ ലയിപ്പിക്കണം, അങ്ങനെ അതിനെ പ്രാപിക്കാം. ലോകത്തിന്റെ അന്തസ്സില്ലാത്ത രൂപങ്ങളിൽ മനസ്സിന്റെ ആസക്തി ഉപേക്ഷിക്കണം; അതിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിയുന്ന സുഖദുഃഖങ്ങൾ കൊണ്ട്, ഒരു വ്യക്തി നിർബലമായി വലിച്ചുനീക്കപ്പെടുന്നു. ദൃശ്യമായതിനെ അശുദ്ധമായതോ, അസത്വമായതോ, മായയുള്ളതോ, ഭയപ്പെടുത്തുന്നതോ എന്നോ കാണരുത്; ഈ ദൃശ്യരൂപങ്ങളിൽ ബന്ധനം ഉണ്ടെന്നു ചിന്തിക്കരുത്, പാപരഹിതനായവനേ. ഈ മായയാണ്, ഈ അജ്ഞാനമാണ്, ഈ കൽപ്പനയാണ്, അതാണ് ഭയം ഉരുത്തിരിയിക്കുന്നത്; ജ്ഞാനികൾ 'കർമ്മം' എന്ന് വിളിക്കുന്നതും, മനസ്സിന്റെ അതുമായി ഐക്യപ്പെടലാണ്. ദ്രഷ്ടാവും ദൃശ്യവും ലയിക്കുന്നത് മനസ്സിന്റെ മായയാണെന്ന് അറിയുക; അതു വ്യാജമാണ്, വെറും കുഴപ്പത്തിനാണ്, കുട്ടി മണ്ണിൽ കളിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. ദൃശ്യത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുക സ്വഭാവം തന്നെ 'ആത്മാവാണ്' എന്ന് അനുഭവപ്പെടുന്നു; ഈ ലോകമദ്യം ജ്ഞാനികൾ അജ്ഞാനമെന്നു വിളിക്കുന്നു. ലോകം ഇതിൽ ബാധിച്ചാൽ, ശുഭത്വം പ്രാപിക്കാനാവില്ല; കണ്ണു അന്ധമായവൻ സൂര്യന്റെ പ്രകാശം കാണാൻ കഴിയാത്തതുപോലെയാണ്. ഈ ലോകം കൽപ്പനയിൽ നിന്ന് സ്വയം ഉരുത്തിരിയുന്നു; ആ കൽപ്പന ഇല്ലാതായാൽ, അതു സ്വയം അവസാനിക്കുന്നു. ജ്ഞാനിയായവനേ, കൽപ്പന വെറും നിർവികल्पത്വത്തിലൂടെ ദുർബലമാകുമ്പോൾ, സ്വയം തെളിച്ചും വിവേകബോധവും കൊണ്ട്, അത് ലയിക്കുന്നു. എല്ലാ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് വൈരാഗ്യം ഉണ്ടാക്കുമ്പോഴും, സ്ഥിരത പ്രാപിക്കുമ്പോഴും, യഥാർത്ഥ ദർശനം വ്യക്തമാവുമ്പോഴും, അസത്വം അവസാനിച്ചപ്പോൾ, അപ്പോൾ, വ്യത്യാസമില്ലാത്ത ശുദ്ധചൈതന്യം, അതാണ് ആത്മാവ്, അതാണ് പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നത്; അതിൽ നാസ്തിത്വമോ, സതിത്വമോ, സുഖമോ, ദുഃഖമോ ഇല്ല. ആ നിലയിൽ, അകത്ത് ശുദ്ധമായ സത്വം മാത്രം അനുഭവപ്പെടുന്നു; കൽപ്പനയിലൂടെ അല്ല, മനസ്സിന്റെയോ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയോ ദർശനത്തിലൂടെ അല്ല. അവസാനമില്ലാത്ത, സ്വയം തന്നെ വ്യത്യസ്തമല്ലാത്ത വാസനകൾ പോലും അതിനെ സ്പർശിക്കില്ല; ആകാശം മേഘക്കൂട്ടങ്ങൾ സ്പർശിക്കാത്തതുപോലെയാണ്.