രാമാ, ഈ ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്കും, പ്രവർത്തിക്കും, നിലനില്പിനും കാരണം മനസ്സാണ്. അതിന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച്, മനസ്സു തന്നെ ഈ അനേകം വിശ്വം ആയി വ്യാപിക്കുന്നു; അതിൽ നിന്നാണ് അശുദ്ധി പടരുന്നത്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ, മനസ്സാണ് വ്യക്തി എന്നതും സത്യമാണ്. അതിനെ നല്ല ദിശയിൽ നയിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്, കാരണം എല്ലാ ജീവികളും മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിച്ചുകൊണ്ടാണ് പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നത്. ശരീരം ശരീരമായി സത്യമായിരുന്നുവെങ്കിൽ, അതിൽ വലിയ ബുദ്ധിയുള്ള ബീജം എങ്ങനെ പല ഭാഗങ്ങളിലായി പ്രവേശിച്ച് അനേകം ശരീരങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുമായിരുന്നു? അതിനാൽ വ്യക്തി എന്നത് മനസ്സാണ്; ശരീരം മനസ്സിന്റെ തന്നെ രൂപമാണ്. അതിൽ എന്ത് ഘടകങ്ങളുണ്ടോ, അതാണ് അതു പ്രാപിക്കുന്നത്—ഇതിൽ സംശയമില്ല. അസത്യം അല്ലാത്തതും, ശ്രമമില്ലാത്തതും, വ്യവസ്ഥകളില്ലാത്തതും, ആശയക്കുഴപ്പമില്ലാത്തതുമായ അതിനെ നീ മനസ്സോടെ നിരീക്ഷിച്ചാൽ സത്യം പ്രാപിക്കും. മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥ ശരീരത്തോട് അടുത്ത് വരുന്നു, രൂപത്തോട് അല്ല; മനസ്സ് വിട്ടുപോകുമ്പോൾ ശരീരം അല്ല, മനസ്സാണ് പോകുന്നത്. ഭാഗ്യവാനായ നീ, മനസ്സിനെ സത്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുവാൻ ശ്രമിക്കണം; അസത്യം എല്ലാം വിട്ടുകളയണം. ദിശയാലോ, കാലമാലോ, മറ്റെന്തിനാലോ പരിമിതമല്ലാത്തതും, ശാശ്വതവും, ദുഃഖരഹിതവുമായ അതിൽ, ഈ മനസ്സെന്ന ക്ഷീണിച്ച ബോധം എങ്ങനെയാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്? അതിൽ മറ്റൊന്നുമില്ലെങ്കിൽ—ഭൂതകാലമോ ഭാവിയോ ഇല്ലെങ്കിൽ—എങ്ങനെയും, എവിടെയും, എങ്ങനെ മായം ഉണ്ടാകും? രാമാ, നിന്റെ മനസ്സ് ഇപ്പോൾ മോക്ഷയോഗ്യമായ discernment കൊണ്ടു നിറഞ്ഞു, ആനന്ദത്തിന്റെ തോട്ടത്തിലെ പുഷ്പംപോലെ. മുൻപും പിന്നെയും എന്താണ് എന്നു പരിശോധിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന നിന്റെ മനസ്സ്, ശിവനും മറ്റും നേടിയ ആ പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തും. എന്നാൽ, രാമാ, ഇപ്പോൾ ഈ ചോദ്യം ഉന്നയിക്കാനുള്ള സമയം അല്ല; സമാപനസമയത്ത് ഈ ചോദ്യം ഉത്തരം ലഭിക്കും. സമാപനസമയത്ത് നീ എന്നോട് ചോദിക്കണം; അപ്പോൾ കൈയിലൊരു നെല്ലിക്കപഴംപോലെ അതിന്റെ സാരം നിനക്കു വ്യക്തമായിരിക്കും. നിന്റെ ചോദ്യം ശരിയായ സമയത്ത് പ്രകാശിക്കുന്നു—മഴക്കാലത്ത് കുയിലിന്റെ പാട്ടുപോലും, ശരത്കാലത്ത് ഹംസയുടെ ഗാനംപോലും. മഴ കഴിഞ്ഞു ആകാശത്തിലെ നീല നിറം മനോഹരമാണ്, എന്നാൽ മഴക്കാലത്ത് അതു ദേഹമില്ലാത്ത മേഘങ്ങൾ കൊണ്ടാണ്. ഇപ്പോൾ മനസ്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ഉത്തമമായ അന്വേഷണത്തിന് തുടക്കം കുറിച്ചു; മഹാനായവനേ, എല്ലാ ജീവികളും എങ്ങനെ മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ ജനിക്കുന്നു എന്ന് കേൾക്കു. ഈ സ്വഭാവം, മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനം തന്നെയാണ്, അതിനാൽ അതാണ് ‘കർമ്മം’ എന്നു മോക്ഷാർത്ഥികൾ നിർണയിച്ചിരിക്കുന്നു. നാനാവിധ ശാസ്ത്രങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്ന വാഗ്മികളാൽ, വ്യത്യസ്ത നിർവചനങ്ങളാൽ അതിനെ എങ്ങനെ വ്യത്യസ്തമായി കാണുന്നു എന്നത് കേൾക്കു. ചഞ്ചലമായ മനസ്സ് ഏത് അവസ്ഥ സ്വീകരിച്ചാലും, അതുപോലെയാണ് അതിനെ പ്രാപിക്കുന്നത്. സുഗന്ധമുള്ള മേഘങ്ങൾക്കിടയിൽ കാറ്റ് അതിന്റെ ഗന്ധം എടുക്കുന്നതുപോലെ. അങ്ങനെ, ആ അവസ്ഥ മനസ്സിൽ നിർണയിച്ച്, അതിൽ ചിന്തിച്ചാൽ, അകത്തുള്ള ആത്മാഭിമാനവും അതുപോലെ വർണ്ണം പകരുന്നു. ആ വിശ്വാസം സ്വീകരിച്ചാൽ, അതിന്റെ രുചി അവിടത്തുവച്ച് അനുഭവപ്പെടുന്നു; അങ്ങനെ ശരീരത്തിലും, ബുദ്ധിയിലും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലും അതിലൊന്നായി മാറുന്നു. ശരീരം മനസ്സാൽ നിർമ്മിതമാണ്; മനസ്സിനെ പിന്തുടരുന്നു, അതിന്റെ അധീനതയിലാണ്—കാറ്റ് സുഗന്ധത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് ഗന്ധം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ. ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ പ്രവർത്തനക്ഷമമായാൽ, കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ സ്വതേ ഉണരുന്നു; കാറ്റിൽ പൊടി ചലിക്കുന്നതുപോലെ. കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉണർന്നാൽ, അവയുടെ ശക്തി മുഴുവൻ പ്രകടമാകുന്നു; കാറ്റ് ഉയർത്തുന്ന പൊടിക്കുമ്മായപോലെ. ഇങ്ങനെ കർമ്മം മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്; മനസ്സാണ് കർമ്മത്തിന്റെ വിത്ത്. ഇവ തമ്മിൽ വേർതിരിക്കാനാവില്ല—പുഷ്പവും അതിന്റെ സുഗന്ധവുംപോലെ. മനസ്സ് ദൃഢമായ അഭ്യാസത്തിലൂടെ ഏത് സ്വഭാവം സ്വീകരിച്ചാലും, അതുപോലെയാണ് അതിന്റെ പ്രവൃത്തി, അതാണ് കർമ്മം, അതിൽ നിന്ന് പലതായ ശാഖകൾ ഉണ്ടാവുന്നു. അങ്ങനെ, മനസ്സു അതിന്റെ ഫലം നൽകുന്ന കർമ്മം നിർവഹിക്കുന്നു; ഉടനെ അതിന്റെ രുചി അനുഭവിച്ച്, അതിൽ തന്നെ ബന്ധിതമാകുന്നു. മനസ്സു ഏത് അവസ്ഥ സ്വീകരിച്ചാലും, അതെതന്നെയാണ് യഥാർത്ഥ വസ്തുവെന്നു കരുതുന്നു; അതെതന്നെയാണ് പരമഹിതം എന്ന് ഉറപ്പു വരുത്തുന്നു. സ്വയം മനസ്സാൽ ദൃഢമായി നിലനിൽക്കുന്നവർ ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം എന്നിവയ്ക്കായി എപ്പോഴും ശ്രമിക്കുന്നു. കപിലമുനിയുടെയും മറ്റും ശിഷ്യർ, തങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ ആശ്രയിച്ച് തങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം നിർണയിക്കുന്നു; അവരുടെ ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ കാണുന്ന ദർശനങ്ങൾ അങ്ങനെ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. മോക്ഷം വേറെ വഴി പ്രാപിക്കാനാവില്ലെന്ന് വിശ്വസിച്ച്, അവർ തങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം പ്രസ്താവിക്കുകയും, തങ്ങളുടെ ആചാരങ്ങളിലും വിശ്വാസങ്ങളിലും സ്ഥിരത പുലർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. വേദാന്തികൾ, ‘ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്’ എന്ന ധാരണയിൽ ബുദ്ധി ദൃഢമായി സ്ഥാപിച്ച്, തർക്കത്തിലും ശമ-ദമാദികളിലും ആശ്രയിച്ച് തങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം നിർമിക്കുന്നു. മോക്ഷം വേറെ വഴി പ്രാപിക്കാനാവില്ലെന്ന് വിശ്വസിച്ച്, അവർ തങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം പ്രസ്താവിക്കുകയും, തങ്ങളുടെ ആചാരങ്ങളിലും വിശ്വാസങ്ങളിലും സ്ഥിരത പുലർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ചൈതന്യവാദികൾ, തങ്ങളുടെ ധാരണകൾ രൂപീകരിച്ച ബുദ്ധിയാൽ, തങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു; ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ ആചാര-വിശ്വാസങ്ങൾ അനുസരിച്ച്. ആർഹതന്മാരും മറ്റു പല വിഭാഗങ്ങളും, തങ്ങളുടെ ഇഷ്ടാനുസരണം, വ്യത്യസ്തമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളും ആചാരങ്ങളും നിർമ്മിക്കുന്നു; ഓരോരുത്തർക്കും തങ്ങളുടെ പ്രത്യേകമായ മാർഗ്ഗങ്ങൾ. ശാന്തമായ, കാരണം ഇല്ലാത്ത വെള്ളത്തിൽ ബുഡ്ബുദങ്ങൾ ഉയരുന്നതുപോലെ, ഓരോരുത്തരുടെയും ദൃഢമായ വിശ്വാസങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഈ അനേകം സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പലതായ രൂപത്തിൽ ഉയരുന്നത്. മഹാബാഹുവായ രാമാ, മനസ്സാണ് ഈ സകല സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്കും ഏകസ്രോതസ്സ്; സമുദ്രം രത്നങ്ങൾക്ക് സ്രോതസ്സായതുപോലെ. വെപ്പിലക്കായ്ക്ക് സ്വഭാവികമായ കയ്പില്ല, ചൂടോ തണുപ്പോ, ചന്ദ്രനോ അഗ്നിയോ; മനസ്സിൽ എങ്ങനെ ധരിക്കപ്പെടുന്നുവോ, അതുപോലെയാണ് എല്ലാം അനുഭവപ്പെടുന്നത്. അനിർമിതമായ ആനന്ദം പ്രാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം; മനസ്സിനെ അതിൽ ലയിപ്പിക്കണം—അങ്ങനെ അതു പ്രാപിക്കാം. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ശൂന്യമായ രൂപങ്ങളോട് മനസ്സിന്റെ ആസക്തി ഉപേക്ഷിക്കണം; അതിൽ നിന്നുള്ള സുഖദുഃഖങ്ങൾ കൊണ്ട് മനുഷ്യൻ അകമഴിഞ്ഞ് വലയപ്പെടുന്നു. ദൃശ്യമായതിനെ അശുദ്ധം, അസത്യം, മായ, ഭയത്തിനിടയാക്കുന്നതെന്ന് കരുതരുത്; ഈ രൂപങ്ങൾക്കൊന്നിലും ബന്ധനം എന്ന ഭാവം മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിക്കരുത്, പാപമില്ലാത്തവനേ.