ജീവനാദി പ്രാണൻ കാറ്റുകളാൽ വളരെ പ്രക്ഷുബ്ധമാകുമ്പോൾ, ആകാശം ആവേശഭരിതമായപ്പോലെ, അതിന്റെ അകത്തളങ്ങളിൽ ചലനം അനുഭവപ്പെടുന്നു. വെള്ളം അതിൽ നിറയുമ്പോൾ, അകത്തുള്ള ജലസമ്ബ്രമവും അതുപോലെയുള്ള അന്യാനുഭവങ്ങളും അതിന് അനുഭവപ്പെടുന്നു; അപ്പോൾ അത് ഒരു പുഷ്പം പോലെ ആന്തരിക ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. പിത്തം മുതലായവ പ്രഭാവശാലിയായി പിടിച്ചെടുപ്പിക്കുമ്പോൾ, അകത്ത് അതിർത്തികളില്ലാതെ തീയും ചൂടും പോലുള്ള അവസ്ഥകളുടെ കലഹം അതിന് ദാരുണമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു, ഇത് എല്ലാം പുറത്താണെന്നപോലെ. രക്തം നിറയുമ്പോൾ, പുറത്തുള്ള സ്ഥലങ്ങളിലും സമയങ്ങളിലും ചുവപ്പിന്റെ ഭാവം കാണപ്പെടുന്നു; അനുഭവത്തിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടു അതിൽ തന്നെ അതിന് ആഴമായ ലയനം ഉണ്ടാകുന്നു. മനസ്സ് എന്ത് ഭാവം പിന്തുടരുന്നു, അതാണ് ഉറക്കത്തിൽ അകത്തെന്നു കാണുന്നത്; കാറ്റുകൾ നാഡികളിലൂടെ പ്രക്ഷുബ്ധമാകുമ്പോൾ, അതു ബാഹ്യ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ലോകത്തെ കാണുന്നതുപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഇന്ദ്രിയനാഡികൾ പ്രവർത്തനരഹിതവും മനസ്സാക്ഷി അകത്തുതന്നെ അനങ്ങാതെയും ഇരിക്കുമ്പോൾ, അതിവേഗം മനസ്സാക്ഷി അനുഭവപ്പെടുന്നു; അതാണ് സ്വപ്നം എന്നു വിളിക്കുന്നത്. ഇന്ദ്രിയനാഡികൾ മുഴുവൻ പ്രവർത്തനക്ഷമവും മനസ്സാക്ഷി ബാഹ്യബോധം കൊണ്ടു പ്രക്ഷുബ്ധമാകുമ്പോൾ, അതാണ് ജാഗ്രതാവസ്ഥയെന്ന് സത്യദർശികൾ പറയുന്നു. ഇങ്ങനെ, മഹാമതിയായ രാമാ, നീ ഇതൊക്കെയും അറിഞ്ഞതുകൊണ്ട് സത്യം അഭ്യസിക്കണം; ഈ മിഥ്യാലോകത്തിൽ മരണത്തെയും ദുഃഖത്തെയും സംസാരദോഷങ്ങളെയും ചിന്തിക്കേണ്ടതില്ല. മനസ്സ് ദൃഢമായ ചിന്തയോടെ എന്തിനെ ആവർത്തിച്ച് ധ്യാനിക്കുന്നു, അതാണ് അതു ആകുന്നത്; ഇരുമ്പ് തീയിൽ ചേർന്നാൽ തീയുടെ സ്വഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ. സത്ത, അസത്ത, പിടിക്കൽ, വിട്ടുവിട്ടൽ എന്നിങ്ങനെയുള്ള ധാരണകൾ എല്ലാം മനസ്സിൽ സങ്കല്പിതമായവയാണ്; അവ യാഥാർത്ഥ്യവും മിഥ്യയും അല്ല, മറിച്ച് മനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലത കൊണ്ടാണ് ഉദയം. ലോകത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിനും പ്രവർത്തനത്തിനും കാരണം മനസ്സാണ്; അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടു തന്നെ ഈ വൈവിദ്ധ്യമുള്ള ലോകം മനസ്സിൽ impurity പരത്തുന്നു. രാമാ, മനസ്സാണ് വ്യക്തി; അതിനാൽ അതിനെ ഉത്തമമായ വഴിയിലേക്ക് നയിക്കണം. ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവികളും മനസ്സിനെ ജയിച്ചവർക്കു മാത്രം ലഭ്യമാണ്. ശരീരം ശരീരമായിരുന്നെങ്കിൽ, മഹാബുദ്ധിയുള്ള ബീജം പലവിധ വിഭജനങ്ങളിലൂടെ കടന്നു അനേകം ശരീരങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാൻ എങ്ങനെ കഴിയുമായിരുന്നു? അതിനാൽ, മനസ്സാണ് യഥാർത്ഥ വ്യക്തി; ശരീരം മനസ്സിന്റെ പ്രതിഫലനം മാത്രമാണ്. എങ്ങിനെയായാലും അതിൽ എന്ത് ഘടിപ്പിച്ചുവോ, അതാണ് അതു നേടുന്നത്. അസത്യം അല്ലാത്തത്, ശ്രമരഹിതം, ഉപാധികളില്ലാത്തത്, സംശയരഹിതം—ഇതിനെ ആത്മസംയമനത്തോടെ നിരീക്ഷിച്ചാൽ നീ സത്യം പ്രാപിക്കും. മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥ ശരീരത്തോട് ചേർന്നുപോകുന്നു, രൂപവുമല്ല; മനസ്സ് ഒഴിഞ്ഞാൽ ശരീരം അല്ല. ഭാഗ്യശാലിയായവനേ, മനസ്സിനെ സത്യത്തിലേക്ക് നയിച്ചുകൊൾക; അസത്യങ്ങളെ ഉപേക്ഷിക്കണം. ദിശയോ സമയമോ മറ്റേതെങ്കിലും പരിധിയില്ലാത്ത, ശാശ്വതവും ദു:ഖരഹിതവുമായ അതിൽ, ഈ മനസ്സെന്ന ക്ഷയിച്ച ബോധം എങ്ങനെ ഉദിച്ചു? അതിനപ്പുറം ഒന്നുമില്ല; അതിൽ പൂർവ്വം,etterം എന്നതുമില്ല; എങ്ങനെ, എവിടെ, എങ്ങിനെയാണ് അഴുക്കോ മങ്ങിയതോ ഉണ്ടാകുന്നത്? നല്ല ചോദ്യം ചോദിച്ചു, രാമാ! നീ മോക്ഷയോഗ്യമായ മനസ്സിനെ കൈവരിച്ചിരിക്കുന്നു; അതു പരമവിവേകത്തിൽ ഒഴുകുന്നു, ആനന്ദോദ്യാനത്തിലെ പുഷ്പംപോലെ. മുൻപും പിന്നെയും പരിശോധിക്കാൻ ഉത്സുകമായ നിന്റെ മനസ്സ്, ശിവനും മറ്റും കൈവരിച്ച ഉന്നതാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തും. എന്നാൽ രാമാ, ഇപ്പോൾ നിന്റെ ഈ ചോദ്യം ഉത്തരം നൽകാനുള്ള സമയമല്ല; ഉപസംഹാരത്തിൽ അതിനെ വിശദീകരിക്കും. അപ്പോൾ നീ എന്നോട് ചോദിക്കൂ; അന്നപ്പോൾ, കൈയിലെ നേളിക്കായിപോലെ, സത്യം നിനക്ക് വ്യക്തമായിരിക്കും. നിന്റെ ചോദ്യം ഉപസംഹാരസമയത്ത് പ്രകാശിക്കും, മഴക്കാലത്ത് കുയിലിന്റെ ഗാനംപോലെയും ശരത്കാലത്ത് ഹംസയുടെ പാട്ടുപോലെയും. മഴക്കാലം കഴിഞ്ഞു ആകാശത്തിലെ സ്വാഭാവികമായ നീല നിറം മനോഹരമാണ്; പക്ഷേ മഴക്കാലത്ത് ആ നിറം ദേഹമില്ലാത്ത കനൽമേഘങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്. ഇപ്പോൾ മനസ്സിനെ കുറിച്ചുള്ള ഈ ഉത്തമമായ അന്വേഷണമാണ് ആരംഭിച്ചത്; മഹാനേ, അതിന്റെ ശക്തിയാൽ എങ്ങനെയാണ് എല്ലാ ജീവികളും ജനിക്കുന്നത് എന്നു കേൾക്കൂ. മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനസ്വഭാവം തന്നെയാണ് 'കർമ്മം' എന്നറിയപ്പെടുന്നത്; മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ അതിനെ അങ്ങനെ നിർണയിച്ചിരിക്കുന്നു. വ്യത്യസ്തമായ നിർവചനങ്ങൾ കൊണ്ടു, ശാസ്ത്രജ്ഞർ അതിനെ പലവിധം വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു; അവരവരുടെ ശാസ്ത്രങ്ങൾ അനുസരിച്ച് വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഉണ്ട്. മനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലത ഏത് നിലയിലാകട്ടെ സ്വീകരിച്ചാലും, അതേ നിലയിലേക്കാണ് അത് എത്തുന്നത്; സുഗന്ധമുള്ള മേഘങ്ങളിൽ കാറ്റ് ചേർന്നാൽ അതിന്റെ സുഗന്ധം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ. മനസ്സിൽ ആ ധാരണ ഉറപ്പിച്ചാൽ, അതിന്റെ സ്വഭാവം അകത്തേക്ക് നിറയുന്നു. ആ ദൃഢനിശ്ചയം സ്വീകരിച്ചാൽ, അതിന്റെ രസം അവിടെ തന്നെ അനുഭവപ്പെടുന്നു; പിന്നെ ശരീരത്തിലും ബുദ്ധിയിലും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലും അതിലൊന്നായി ലയിക്കുന്നു. ശരീരം മനസ്സിൽ നിന്നാണ് രൂപം കൊള്ളുന്നത്; മനസ്സിനെ പിന്തുടരുകയും അതിന് കീഴടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു; കാറ്റ് സുഗന്ധത്തിൽ ചേർന്നാൽ അതിന്റെ ഗുണം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പ്രവർത്തനക്ഷമമായാൽ, അവയോടൊപ്പം കർമേന്ദ്രിയങ്ങൾ സ്വതേ ഉണരുന്നു; കാറ്റിൽ പൊടി ചലിക്കുന്നതുപോലെ. കർമേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉണരുമ്പോൾ, അവയുടെ ശക്തി പൂർണ്ണമായി പ്രകടമാക്കുന്നു; കാറ്റ് പൊടികൂട്ടം ഉയർത്തുന്നതുപോലെ കാര്യങ്ങൾ വ്യാപകമായി നടക്കുന്നു. അങ്ങനെ, കർമ്മം മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; മനസ്സാണ് കർമ്മത്തിന്റെ വിത്ത്. അവ ഒരുമിച്ചാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്, പുഷ്പവും അതിന്റെ സുഗന്ധവും പോലെ. മനസ്സു ദൃഢാഭ്യാസം കൊണ്ടു ഏത് ഭാവം സ്വീകരിച്ചാലും, അതുപോലെ അതിന്റെ ചലനം, അഥവാ കർമ്മം, വളരുകയും വ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ, അതിന്റെ ഫലം നൽകുന്ന കർമ്മം മനസ്സു നിർവഹിക്കുന്നു; ഉടൻ അതിന്റെ രസം അനുഭവിച്ചാൽ, അതിൽ തന്നെ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നു. മനസ്സു ഏത് നിലയിലാണോ, അതാണ് അതിന് യഥാർത്ഥ വസ്തുവായി തോന്നുന്നത്; ഇതേയാണ് പരമമായ ഹിതം എന്നും മറ്റൊന്നുമില്ല എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം രൂപപ്പെടുന്നു. സ്വബുദ്ധിയാൽ ദൃഢമായ മനസ്സുകൾ ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം എന്നിവയിലേക്കാണ് എപ്പോഴും ശ്രമിക്കുന്നത്. കപിലമുനിമാരും അവരുടെ മനസ്സിനെ ആശ്രയിച്ച് തങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ഉറപ്പിച്ച് നിർവചിക്കുന്നു; അവരുടെ ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ കാണുന്ന എല്ലാ ദർശനങ്ങളും ഇങ്ങനെ സങ്കല്പിതവും നിർമ്മിതവുമാണ്. മോക്ഷം ഇതിലല്ലാതെ ലഭിക്കില്ലെന്ന് കരുതിയവരും, തങ്ങളുടെ ദർശനത്തിൽ ഉറച്ചവരുമാണ് അതിനെ വിശദീകരിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവവും അതിന്റെ ശക്തിയും പ്രവർത്തനവും, അതിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന ലോകവും, അതിന്റെ കർമ്മഫലവും, എല്ലാം ഈ മഹത്തായ മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്.