ചക്ഷുസ് മുതലായ ദ്വാരങ്ങളിലൂടെ പുറത്ത് ഒഴുകുന്ന ആന്തഃകരണം, അതിന്റെ ഉള്ളിൽ തന്നെ വിവിധ രൂപങ്ങളിലും ഭാവങ്ങളിലും അളകിയ ഒരു രൂപത്തെ അനുഭവിക്കുന്നു. ഈ നില സ്ഥിരതയാൽ ഉണർവ്വ് എന്നറിയപ്പെടുന്നു; ഇതാണ് ഉണർവ്വ് എന്ന പരമ്പര. ഇപ്പൊഴ്, സുഷുപ്തി തുടങ്ങുന്ന പരമ്പരയെക്കുറിച്ച് കേൾക്കൂ. ശരീരം മനസ്സും കർമ്മവും വാക്കും കൊണ്ടു കുലുങ്ങാതിരിക്കുമ്പോൾ, പ്രാണൻ സമാധാനത്തോടെയും വിശുദ്ധിയോടെയും വിശ്രമിക്കുന്നു. അകത്തെ വായുകൾ സമത്വം പ്രാപിച്ചപ്പോൾ, ഹൃദയം കുലുങ്ങുന്നില്ല—വാതം ഇല്ലാത്ത മുറിയിൽ ദീപം അതിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ മാത്രം തെളിയുന്നതുപോലെ. അപ്പോൾ ചൈതന്യം അവയവങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നില്ല, അവയവങ്ങളാൽ അതിനെ ബാധിക്കുന്നില്ല; ചക്ഷുസ് മുതലായ ദ്വാരങ്ങളിലേക്കും പുറത്തെ ദിശയിലേക്കും അത് പോകുന്നില്ല. ജീവൻ അകത്ത് തെളിയുന്നു; എളുപ്പത്തിൽ കാണാനാവാത്ത എണ്ണയുടെ അറിയിപ്പ് എള്ളിലെപ്പോലും, തണുപ്പ് പനിയിൽപോലും, എണ്ണയുള്ളതിന്റെ അറിയിപ്പ് നെയ്യിലപോലും അതിൽ തെളിയുന്നു. ജീവൻ, സമയത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മഭാഗമായി നിലകൊണ്ടു, അതിന്റെ തന്നെ ശാന്തിയിലായിത്തന്നെ സുഷുപ്തി അവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു; സമാധാനത്തോടെ, മൃദുലമായ ശ്വാസത്തോടെ, പുറത്തെ ബോധം ഇല്ലാതെ. മനസ്സിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ നിശ്ചലമായിരിക്കുന്നതിന്റെ അറിവ്, ലോകവ്യവഹാരങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോഴും, ഉണർവ്, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി—ഈ മൂന്നു നിലകളിലും ഉണർന്നിരിക്കുന്നവൻ ചതുര്ത്ഥാവസ്ഥയിൽ സ്ഥിരനായവനായി ഓർക്കപ്പെടുന്നു. സുഷുപ്തിയിലെപ്പോലെ പ്രാണവായുക്കൾ സമാധാനപ്രാപ്തിയിലായിരിക്കും, എന്നാൽ അവ വീണ്ടും ഉണരുമ്പോൾ അതാണ് ജീവതत्त्वം; അതാണ് ബോധം, അതാണ് മനസ്സായി ഉയിർക്കുന്നത്. ലോകത്തിന്റെ സഞ്ചാരജാലം അകത്തുള്ള ആത്മാവിൽ വേഗത്തിൽ ഭാഗങ്ങളായി, ക്രമമായി, ഒരു വലിയ വൃക്ഷം വിത്തിനുള്ളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, കാണപ്പെടുന്നു. ജീവതत्त्वം വായുവിനാൽ കൂടുതൽ ഉണരുമ്പോൾ, ആകാശം കുലുങ്ങുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ അകത്തെ അന്തരാകാശത്തിൽ ചലനം കാണുന്നു. വെള്ളം കൂടുതലായാൽ അതിൽ വെള്ളത്തിന്റെ ആശയക്കുഴപ്പവും ആനന്ദവും പൂവ് പോലെ അനുഭവിക്കുന്നു. പിത്തം മുതലായവ പിടിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ, അതിൽ തീയും ചൂടും തുടങ്ങിയ ആശയക്കുഴപ്പങ്ങൾ പുറത്ത് അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ ശക്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. രക്തം നിറഞ്ഞിരിക്കുമ്പോൾ, ചുവപ്പുള്ള സ്ഥലങ്ങളും സമയങ്ങളും പുറത്ത് കാണുന്നു; അനുഭവത്തിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടു അവിടെ തന്നെ ലയിക്കുന്നു. ജീവൻ ഏത് വാസനയെയും പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ, ഉറക്കത്തിൽ അതാണ് കാണുന്നത്; വായു നാഡികളിലൂടെ കുലുങ്ങുമ്പോൾ, അതിനാൽ അത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ പുറത്താണ് കാണുന്നത്. ഇന്ദ്രിയനാഡികൾ പ്രവർത്തനരഹിതവും അകത്ത് ശാന്തവുമായിരിക്കുമ്പോൾ, അതിവേഗം ബോധം അനുഭവപ്പെടുന്നു; ഇതാണ് സ്വപ്നം. ഇന്ദ്രിയനാഡികൾ മുഴുവൻ പ്രവർത്തനരതമായിരിക്കുകയും മനസ്സ് പുറത്തെ ബോധത്തിൽ കുലുങ്ങുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അതിൽ കാണുന്ന അവസ്ഥയെയാണ് ജ്ഞാനികൾ ഉണർവ്വ് എന്നു വിളിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ, ഇതെല്ലാം നീ അറിഞ്ഞുകഴിഞ്ഞു, മഹാബുദ്ധിയുള്ളവനേ, സത്യം ഇവിടെ നിലനിര്ത്തുക; ഈ മായാമയമായ ലോകത്തിൽ മരണം, ദുഃഖം, സംസാരദോഷങ്ങൾ എന്നിവയേക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കേണ്ട. മനസ്സ് സ്ഥിരമായി ഏത് വിഷയത്തെയും ദൃഢനിശ്ചയത്തോടെ ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് അതാകുന്നത്; ഇരുമ്പ് തീയിൽ ചൂടുപിടിച്ച് തീയുടെ സ്വഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ. സത്തയും അസത്തും, പിടിച്ചിടലും വിട്ടുകളയലും, ഇവ എല്ലാം മനസ്സിൽ സങ്കല്പിക്കപ്പെട്ടവയാണ്; അവ യാഥാർത്ഥ്യവുമല്ല, അസത്തുമല്ല, മനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലത കൊണ്ടുള്ളവ മാത്രമാണ്. ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്ക് കാരണം മനസ്സാണ്; അതാണ് കർമ്മവും കാരണവും; അതിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെ ഈ വൈവിദ്ധ്യമുള്ള വിശ്വമാണ്, മനസ്സാണ് മലിനതയുടെ വിതരണക്കാരൻ. രാമാ, മനസ്സാണ് വ്യക്തി; അതിനാൽ മനസ്സിനെ ഉത്തമമായ വഴിയിൽ നയിക്കണം. ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവികളും മനസ്സിനെ ജയിച്ചിട്ടാണ് പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നത്. ശരീരം ശരീരമായിരുന്നെങ്കിൽ, മഹാബുദ്ധിയുള്ള ബീജം എങ്ങനെ പല ഭാഗങ്ങളിലായി പല ശരീരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കും? അതിനാൽ, മനസ്സാണ് വ്യക്തി; ശരീരം മനസ്സാണ്; അതിൽ എന്ത് ഘടകങ്ങളാണോ ഉള്ളത്, അതാണ് അത് പ്രാപിക്കുന്നത്. യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യവും, നിർവ്യാപാരവുമായും, നിബന്ധനകളില്ലാത്തതുമായും, ആശയക്കുഴപ്പമില്ലാത്തതുമായതിനെ മനസ്സിൽ ആലോചിച്ചാൽ, നീ സത്യം പ്രാപിക്കും. മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥ ശരീരത്തോട് അടുത്ത് വരുന്നു, രൂപത്തോട് അല്ല; മനസ്സ് പോകുമ്പോൾ ശരീരം അല്ല, മനസ്സാണ് പോകുന്നത്. ഭാഗ്യശാലിയായവനേ, മനസ്സിനെ സത്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരിക; അസത്യത്തെ ഉപേക്ഷിക്കൂ. ദിശയാലോ, സമയത്താലോ, മറ്റേതെങ്കിലും അളവുകളാലോ പരിമിതമല്ലാത്തതിലും, ശാശ്വതവും ദുഃഖരഹിതവുമായതിലും, ഈ ക്ഷയിച്ച ബോധം, മനസ്സെന്നറിയപ്പെടുന്നത്, എങ്ങനെയാണ് ഇവിടെ ഉദിച്ചത്? അതിൽ മറ്റൊന്നുമില്ല—ഭൂതകാലമോ ഭാവിയോ ഇല്ല; എങ്ങനെയും, എങ്ങനെയും, എവിടെയും അകൃതിയും മലിനതയും അതിൽ ഉണ്ടായേക്കുമോ? നന്നായി ചോദിച്ചു, രാമാ! നീ മോക്ഷയോഗ്യമായ മനസ്സിനെ പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു; പരമവിവേകത്തിൽ പുഷ്പം പോലെ വിരിയുന്ന മനസ്സാണ് ഇത്. മുമ്പും പിന്നെയും പരിശോധിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന നിന്റെ മനസ്സ്, ശിവനും മറ്റും പ്രാപിച്ച ആ പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തും. എങ്കിലും, രാമാ, ഇപ്പോൾ നീ ചോദിച്ച ഈ ചോദ്യം ഉചിതമായ സമയമല്ല; സമാപനം പ്രഖ്യാപിക്കുമ്പോൾ, അപ്പോൾ ഈ ചോദ്യം ഉത്തരം ലഭിക്കും. സമാപനസമയത്ത് നീ എന്നോട് ചോദിക്കണം; അപ്പോൾ ആംലകി പഴം കൈയിലെന്നപോലെ അതിന്റെ സാരം നിനക്ക് വ്യക്തമാകും. നിന്റെ ചോദ്യം സമാപനസമയത്ത് തെളിയുന്നു; മഴക്കാലത്ത് കുയിലിന്റെ പാട്ടുപോലും, ശരത്കാലത്ത് ഹംസയുടെ ഗാനംപോലും. മഴ കഴിഞ്ഞ് ആകാശത്തിലെ പ്രകൃതിദത്തമായ നീലിമ മനോഹരമാണ്; എന്നാൽ മഴക്കാലത്ത് അത് ദേഹമില്ലാത്ത കനത്ത മേഘങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്. ഇപ്പോൾ മനസ്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ഉത്തമമായ അന്വേഷണമാണ് ആരംഭിച്ചിരിക്കുന്നത്; മഹാനേ, അതിന്റെ ശക്തിയാൽ എല്ലാജീവികളും എങ്ങനെ ജനിക്കുന്നു എന്നത് കേൾക്കൂ. ഈ സ്വഭാവം, മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെയാണ്, രാമാ, എല്ലാ മോക്ഷാർത്ഥികളും നിശ്ചയിച്ചപോലെ അതാണ് കർമ്മം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. വ്യത്യസ്ത നിർവചനങ്ങളിലൂടെ, വിവിധ ശാസ്ത്രദർശനങ്ങളുള്ള വാഗ്മികളാൽ ഇത് എങ്ങനെ വ്യത്യസ്തമായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതും കേൾക്കൂ. ചഞ്ചലമായ മനസ്സ് ഏത് അവസ്ഥയിലാണോ എത്തുന്നത്, അതാണ് അത് പ്രാപിക്കുന്നത്; സുഗന്ധമുള്ള മേഘങ്ങളിൽ കാറ്റ് നില്ക്കുമ്പോൾ അവയുടെ സുഗന്ധം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ. അതിനുശേഷം, അതേ കാര്യത്തിൽ ഉറച്ചതായും, അതിനെക്കുറിച്ച് സങ്കല്പിച്ചും, അകത്തുള്ള ആത്മബോധം അതിന്റെ നിറം സ്വീകരിക്കുന്നു. ആ വിശ്വാസം സ്വീകരിച്ചാൽ, അതിന്റെ രുചി അവിടെയേ തന്നെ അനുഭവപ്പെടുന്നു; പിന്നെ ശരീരത്തിലും ബുദ്ധിയിലും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലും അതുമായി ഐക്യപ്പെടുന്നു.