ഭൃഗുപുതനായ ശുക്രൻ, തന്റെ ശുദ്ധമായ അവബോധത്തിന്റെ പാവനത്വം കൊണ്ടു ആദിയിൽ ദൃശ്യങ്ങളാൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നുവെങ്കിലും, തന്റെ സ്വഭാവം മൂലം അതിവേഗത്തിൽ മോചിതനായി. ശുദ്ധവും അകൃത്രിമവുമായ അവബോധം ആദ്യം ഏത് രൂപം സ്വീകരിച്ചാലും, whether it is in an evolved being or an undeveloped child, അതാണ് അവരുടെ സ്വഭാവമായി മാറുന്നത്; മറ്റ് രൂപങ്ങൾ ഉണ്ടാകാറില്ല. അപ്പോൾ, “പ്രഭോ, ജാഗ്രതയും സ്വപ്നവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ദയവായി വിശദീകരിക്കണമേ; ജാഗ്രത എങ്ങനെ ജാഗ്രതയാകുന്നു, സ്വപ്നം എങ്ങനെ അജാഗ്രതയാകുന്നു?” എന്ന ചോദ്യം ഉയർന്നു. അതിന് ഉത്തരം: ഉറപ്പുള്ള വിശ്വാസം കൂടെ കൂടുമ്പോൾ അതാണ് ജാഗ്രത; ഉറപ്പില്ലാത്തതിനെ സ്വപ്നം എന്നു പറയുന്നു. ജാഗ്രതയിൽ ഒരു നിമിഷം കണ്ടത് മറ്റേതെങ്കിലും സമയത്ത് നിലനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആ ജാഗ്രത സ്വപ്നരൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു; അപ്പോൾ സ്വപ്നം ജാഗ്രതയുടെ സ്വഭാവം കൈവരിക്കുന്നു. ജാഗ്രതയും സ്വപ്നവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം സ്ഥിരതയോ അസ്ഥിരതയോ എന്നതിലല്ലാതെ വേറെ ഇല്ല; ഇരുവരിലും അനുഭവം എല്ലാ സ്ഥലത്തും ഒരുപോലെയാണ്. എന്തെങ്കിലും സ്ഥിരത കൈവരിച്ചാൽ അതാണ് ജാഗ്രത; ഇപ്പോൾ സ്വപ്നം എങ്ങനെ താൽക്കാലിക ലയമാണ് എന്ന് കേൾക്കൂ. ശരീരത്തിനുള്ളിൽ ജീവശക്തി ഉണ്ട്; അതാണ് ജീവൻ, അതിനെ 'തേജസ്' അല്ലെങ്കിൽ 'വീര്യ' എന്നും വിളിക്കുന്നു. മനസ്സ്, പ്രവർത്തി, വാക്ക് എന്നിവയിലൂടെ ശരീരം ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ ഈ ജീവശക്തി പുഷ്ടിയും വ്യാപനവും കൈവരിക്കുന്നു. അവൻ അങ്ങോട്ട് അങ്ങോട്ട് പടർന്നുപോകുമ്പോൾ, അവബോധം സമ്പർക്കം മൂലം ഉണരുന്നു; അതിന്റെ പൂർണത കാരണം അതിനെ 'മനസ്സ്' എന്നു വിളിക്കുന്നു, അതിനകത്താണ് ലോകമെന്ന മായികത മറഞ്ഞു കിടക്കുന്നത്. കണ്ണുകൾ പോലെയുള്ള ദ്വാരങ്ങൾ വഴി പുറത്തേക്ക് ഒഴുകുമ്പോൾ, അതിന്റെ ഉള്ളിൽ വിവിധ ആകൃതികളും ഭേദങ്ങളും ഉള്ള ഒരു രൂപം അവൻ കാണുന്നു. അതിന്റെ സ്ഥിരത മൂലമാണ് ഇതിനെ ജാഗ്രതാവസ്ഥ എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത്; ഇതാണ് ജാഗ്രതയുടെ ക്രമം. ഇപ്പോൾ സുഷുപ്തി തുടങ്ങിയ ക്രമം കേൾക്കൂ. മനസ്സ്, പ്രവർത്തി, വാക്ക് എന്നിവ കൊണ്ടു ശരീരം ഉണരുന്നില്ലെങ്കിൽ, ജീവശക്തി ശാന്തവും വിശുദ്ധവുമാണ്. ഉള്ളിലെ വായുകൾ സമം പ്രാപിച്ചാൽ, ഹൃദയം അലറുന്നില്ല—കാറ്റില്ലാത്ത മുറിയിൽ വിളക്ക് തനിക്കു താനെ പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ. അപ്പോൾ അവബോധം അവയവങ്ങളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നില്ല, അതിനാൽ അത് അലറുന്നില്ല; കണ്ണുകൾ പോലെയുള്ള ദ്വാരങ്ങളിൽ എത്തുന്നില്ല, പുറത്തേക്കും പോകുന്നില്ല. ജീവൻ അകത്തുതന്നെ പ്രകാശിക്കുന്നു, എങ്ങനെ എള്ളിൽ എണ്ണയുടെ അവബോധം, ഹിമത്തിൽ തണുപ്പ്, നെയ്യിൽ എണ്ണമാവ് എന്നതുപോലെ. ജീവൻ, കാലത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മഭാഗമായി നിലകൊണ്ട്, സ്വശാന്തിയിലിരിക്കുകയാണ്; അതാണ് സുഷുപ്തി—ശാന്തവും, മൃദുലശ്വാസവുമുള്ളതും, ബാഹ്യബോധം ഇല്ലാത്തതും. ലോകകാര്യങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴും മനസ്സിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ അവസാനിച്ചുവെന്ന് അറിഞ്ഞാൽ, ജാഗ്രത, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി—ഈ മൂന്നു അവസ്ഥകളിലും ഉണർന്നിരിക്കുന്നവൻ 'നാലാമത്തെ അവസ്ഥയിൽ' സ്ഥിരനായി ഓർമിക്കപ്പെടുന്നു. സുഷുപ്തിയിലെപ്പോലെ ജീവവായുകൾ ശാന്തി പ്രാപിച്ചിട്ടും വീണ്ടും ഉണരുമ്പോൾ, അതാണ് ജീവശക്തി; അതാണ് അവബോധം, പിന്നെ അതാണ് മനസ്സ്. ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ വല അകത്തുള്ള ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അതിനെ പെട്ടെന്നു അകത്തെല്ലാം ഭാഗങ്ങളായി, ക്രമേണ, വലിയ വൃക്ഷം വിത്തിനുള്ളിൽ ഉള്ളതുപോലെ കാണുന്നു. വായുകൾ കൊണ്ടു ജീവശക്തി അതിയായി ഉണരുമ്പോൾ, ആകാശം ഇളകുന്നതുപോലെ, അകത്തുള്ള അന്തരാകാശത്തിൽ ചലനം അനുഭവപ്പെടുന്നു. വെള്ളം നിറഞ്ഞാൽ, വെള്ളത്തിന്റെ ആശയക്കുഴപ്പം, സന്തോഷം തുടങ്ങിയവ അകത്തുതന്നെ അനുഭവപ്പെടുന്നു, പൂവ് സന്തോഷിക്കുന്നതുപോലെ. പിത്തം മുതലായവ പിടിച്ചാൽ, അകത്തുതന്നെ തീയുടെ, ചൂടിന്റെ ആശയക്കുഴപ്പം ശക്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു, എല്ലാം പുറത്താണെന്നപോലെ. രക്തം നിറഞ്ഞാൽ, പുറത്തു ചുവപ്പു നിറമുള്ള സ്ഥലങ്ങളും സമയങ്ങളും കാണുന്നു; അനുഭവത്തിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടു അവിടെയെല്ലാം ലയിക്കുന്നു. മനസ്സ് ഏത് വാസനയെ പിന്തുടരുന്നു, അതാണ് ഉറക്കത്തിൽ കാണുന്നത്; വായുകൾ വഴി ഉണരുമ്പോൾ, അവയെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വഴി പുറത്തു കാണുന്നു. ഇന്ദ്രിയസ്രോതസ്സുകൾ പ്രവർത്തിക്കാതെയും അകത്ത് അലറാതെയും ഇരിക്കുമ്പോൾ, പെട്ടെന്ന് അവബോധം അനുഭവപ്പെടുന്നു; അതാണ് സ്വപ്നം. ഇന്ദ്രിയസ്രോതസ്സുകൾ മുഴുവൻ പ്രവർത്തിച്ചും മനസ്സ് ബാഹ്യബോധം കൊണ്ടു അലറുമ്പോൾ, അത് ജാഗ്രതാവസ്ഥയാണെന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. ഇപ്പോൾ നീ ഇതറിഞ്ഞതുകൊണ്ട്, മഹാമതിയുള്ളവാ, സത്യം അനുസരിച്ച് ഇവിടെ നിലകൊൾക; ഈ അസത്യമുള്ള ലോകത്തിൽ മരണം, ദുഃഖം, ജനനമരണചക്രത്തിന്റെ ദോഷങ്ങൾ എന്നിവയെ ചിന്തിക്കേണ്ടതില്ല. മനസ്സ് സ്ഥിരമായ നിശ്ചയത്തോടെ വീണ്ടും വീണ്ടും ധ്യാനിക്കുന്നതെന്താണോ, അതാണ് അത് സ്വരൂപമാകുന്നത്; ഇരുമ്പ് തീയിൽ സ്പർശിച്ചാൽ തീയുടെ സ്വഭാവം എടുക്കുന്നതുപോലെ. സത്വം, അസത്വം, പിടിക്കൽ, വിട്ടുകെൽപിക്കൽ—ഇവയെല്ലാം മനസ്സിന്റെ കൽപ്പനകളാണ്; അവ സത്യവുമല്ല, അസത്യവുമല്ല, മനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലത്വം കൊണ്ടാണ് ഉദയിക്കുന്നത്. ലോകത്തിന്റെ കാരണവും, പ്രവർത്തകനും, കാരണം തന്നെയും മനസ്സാണ്; അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടുതന്നെ മനസ്സാണ് ഭാവഭേദങ്ങളായി മലിനത്വം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നത്. രാമാ, മനസ്സാണ് വ്യക്തി; അതിനാൽ അതിനെ നല്ല വഴി നയിക്കണം. ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവികളും മനസ്സിനെ ജയിച്ചാൽ മാത്രമേ പ്രാപിക്കപ്പെടൂ. ശരീരം ശരീരമായിരുന്നെങ്കിൽ, വലിയ ബുദ്ധിയുള്ള വീര്യം എങ്ങനെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളായി പ്രവേശിച്ച് പല ശരീരങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുമായിരുന്നു? അതിനാൽ മനസ്സാണ് സത്യത്തിൽ വ്യക്തി, ശരീരം മനസ്സാണ്; അതിൽ എന്താണോ ചേർന്നിരിക്കുന്നത്, അതാണ് അത് പ്രാപിക്കുന്നത്. അസത്യമല്ലാത്തതും, പ്രയാസമില്ലാത്തതും, ഉപാധികളില്ലാത്തതും, ആശയക്കുഴപ്പമില്ലാത്തതുമായതിനെ സത്യസന്ധമായി ധ്യാനിച്ചാൽ സത്യം പ്രാപിക്കും. മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥ ശരീരത്തെ സമീപിക്കുന്നു, രൂപത്തെ അല്ല; മനസ്സ് പോകുന്നു, ശരീരം അല്ല. ഭാഗ്യവാനായവാ, നിന്റെ മനസ്സ് സത്യത്തെ സമീപിക്കട്ടെ, അസത്യം ഉപേക്ഷിക്കട്ടെ. ദിശ, കാലം മുതലായ യാതൊരു പരിധിയും ഇല്ലാത്തതിൽ, ശാശ്വതവും ദു:ഖരഹിതവുമായതിൽ, ഈ മനസ്സെന്ന മങ്ങിയ അവബോധം എങ്ങനെ ഉദിച്ചുവെന്നു ചോദിച്ചു. അതിൽ മറ്റൊന്നുമില്ലെങ്കിൽ—ഭൂതകാലം, ഭാവികാലം ഇല്ലെങ്കിൽ—എങ്ങനെ, എങ്ങനെയാണ്, എവിടെയാണ് കുഴപ്പം ഉണ്ടാകുന്നത്? ശബാശ് രാമാ! നീ ഇപ്പോൾ മോക്ഷയോഗ്യമായ മനസ്സിനെ പ്രാപിച്ചിട്ടുണ്ട്; അതിൽ പരമവിവേകം ഒഴുകുന്നു, സന്തോഷത്തോടെയുള്ള ഒരു തോട്ടത്തിലെ പൂവുപോലെ. നീ മുൻപും പിന്നീട് എന്താണ് എന്നതെല്ലാം പരിശോധിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ച മനസ്സോടെ, ശിവനും മറ്റും പ്രാപിച്ച ഉയർന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് നീ എത്തും.