ശരീരത്തിൽ ഔഷധം ശരിയായി ഉപയോഗിച്ചാൽ ആരോഗ്യവും ലഭിക്കുന്നതുപോലെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ വിവേകം ഉപയോഗിച്ചാൽ അതിന്റെ ഫലവും ലഭിക്കുന്നു. വിവേകം വാക്കുകളിൽ മാത്രം പ്രകാശിക്കുന്നു, തീപോലെ തെളിഞ്ഞു; അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവർക്കു വിവേകം ദുഃഖം മാത്രമേ നൽകൂ. കാറ്റ് സ്പർശത്തിലൂടെ അറിയപ്പെടുന്നതുപോലെയാണ് വിവേകവും; അതിന്റെ സാന്നിധ്യം വാചകങ്ങളിൽ അല്ല, ആഗ്രഹം കുറയുന്നതിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. ചിത്രത്തിൽ കാണുന്ന അമൃതം യഥാർത്ഥ അമൃതമല്ല; ചിത്രത്തിലെ തീ യഥാർത്ഥ തീയല്ല. ചിത്രത്തിലെ സ്ത്രീ യഥാർത്ഥ സ്ത്രീയല്ല; അങ്ങനെ, വാക്കുകൾ വഴി വിവേകം വെറും വിവേകമല്ല. ആദ്യം വിവേകത്താൽ ആസക്തിയും ദ്വേഷവും അവയുടെ മൂലത്തിൽ തന്നെ ക്ഷീണിക്കപ്പെടുന്നു; പിന്നീട് അവ പൂര്ണ്ണമായും നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഈ ശുദ്ധീകരണം നടന്നിടത്താണ് യഥാർത്ഥ വിവേകം നിലനിൽക്കുന്നത്. ഇപ്പോൾ, ഉദ്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭാഗത്തിനു ശേഷം, രാമാ, ഈ ശൃണു: നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭാഗം, ഇത് അറിഞ്ഞാൽ മുക്തി ലഭിക്കും. ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരഭൂതം ഏകതയുള്ള ഒരു ഘനരൂപമാണ്; അതിൽ വിവിധ ജീവികൾ നിലനിൽക്കുന്നു, വാഴക്കൊണ്ടിന്റെ പാളികളിലോ മനുഷ്യന്റെ ശരീരത്തിലെ കീടങ്ങളിലോ പോലെ. വേനൽക്കാലത്തിൽ ചതുപ്പിൽ നിന്നോ മലിനത്തിൽ നിന്നോ പുഴുക്കൾ ഉദിക്കുന്നതുപോലെയാണ്, മനസ്സിൽ നിന്നും ജീവികൾ സ്വാഭാവികമായി വിവിധ രൂപങ്ങളും പേരുകളും എടുക്കുന്നത്. ഈ ജീവികൾ അവരുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അറിയാൻ ശ്രമിക്കുന്നു; അവരുടെ വിവിധ ആചാരങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, അവർ വിവിധ ഫലങ്ങൾ വേഗത്തിൽ നേടുന്നു. ദേവതകളെ ആരാധിക്കുന്നവർ ദേവതകളായി, യക്ഷരെ ആരാധിക്കുന്നവർ യക്ഷരായി, ബ്രഹ്മനെ ആരാധിക്കുന്നവർ ബ്രഹ്മനായി, ഒരാൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നതും ചെറുതല്ലാത്തതും നേടുന്നു. ഭൃഗുവിന്റെ പുത്രനായ ശുക്രൻ, തന്റെ ബോധത്തിന്റെ ശുദ്ധിയാൽ ആദ്യം കാണുന്നവയിൽ ബദ്ധനായി, പിന്നീട് തന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടു തന്നെ മോചനം നേടി. ശുദ്ധവും കളങ്കമില്ലാത്ത ബോധം ആദ്യം ഏത് രൂപം സ്വീകരിച്ചാലും, അതാണ് ആ മഹാത്മാവിന്റെയും ബാലകന്റെയും സ്വഭാവം; മറ്റൊരു രൂപം ഉണ്ടാകില്ല. പ്രഭോ, ഉണരലും സ്വപ്നവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം വിശദീകരിക്കണം; ഉണരൽ എങ്ങനെ ഉണരലായി മാറുന്നു, സ്വപ്നം എങ്ങനെ ഉണരലല്ലാത്തതായി മാറുന്നു? ഉറച്ച വിശ്വാസം കൂടിയതിനെ ഉണരൽ എന്ന് വിളിക്കുന്നു; അനിശ്ചിതമായ വിശ്വാസം കൂടിയതിനെ സ്വപ്നം എന്ന് പറയുന്നു. ഉണരലിൽ ഒരു നിമിഷം കണ്ടത് മറ്റൊരു സമയത്ത് നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ആ ഉണരൽ സ്വപ്നമായി, സ്വപ്നം ഉണരലായി മാറുന്നു. ഉണരലും സ്വപ്നവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, ഉറച്ചതോ അനിശ്ചിതതോ എന്നതിൽ മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ; ഇരുവരിലും അനുഭവം എല്ലായിടത്തും സമാനമാണ്. ഉറച്ചതിനെ ഉണരൽ എന്ന് വിളിക്കുന്നു; ഇപ്പോൾ, സ്വപ്നം നിമിഷത്തിൽ ലയിക്കുന്നതാണെന്ന് കേൾക്കൂ. ശരീരത്തിൽ ജീവശക്തിയാണ് ജീവൻ നിലനിൽക്കുന്നത്; ഈ ജീവശക്തിയെ 'തേജസ്' അല്ലെങ്കിൽ 'വീര്യ' എന്ന് വിളിക്കുന്നു, പ്രിയവാ. മനസ്സിലൂടെയും, പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയും, വാക്കുകളിലൂടെയും ശരീരം ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ ഈ തേജസ് വളർന്നു വ്യാപിക്കുന്നു. അങ്ങിനെയാണ്, അവയവങ്ങളിൽ വ്യാപിച്ച്, സ്പർശത്തിലൂടെ ബോധം ഉരുത്തിരിയുന്നു; അതിന്റെ പൂർണ്ണതയിൽ 'മനം' എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു, അതിൽ ലോകമെന്ന മായാ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. കണ്ണുപോലെയുള്ള ദ്വാരങ്ങൾ വഴി പുറത്തേക്ക് ഒഴുകുമ്പോൾ, അതിനുള്ളിൽ പല രൂപങ്ങളും മാറ്റങ്ങളുമുള്ള രൂപം കാണുന്നു. അതിന്റെ ഉറച്ചതുകൊണ്ട്, ഇത് ഉണരൽ അവസ്ഥയായി അറിയപ്പെടുന്നു; ഇതാണ് ഉണരൽ ക്രമം. ഇപ്പോൾ, സുഷുപ്തി ആരംഭിക്കുന്ന ക്രമം കേൾക്കൂ. മനസ്സും പ്രവർത്തിയും വാക്കുകളും ശരീരത്തെ ഉണരുന്നില്ലെങ്കിൽ, ജീവശക്തി ശാന്തവും വിശുദ്ധവുമാണ്. അകത്തെ വായു സമത്വം പ്രാപിച്ചപ്പോൾ, ഹൃദയം അശാന്തമാകുന്നില്ല — കാറ്റില്ലാത്ത മുറിയിൽ വിളക്ക് അതിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ മാത്രം തെളിയുന്നതുപോലെ. ബോധം അപ്പോഴൊന്നും അവയവങ്ങളിലൂടെ പോകുന്നില്ല; ദ്വാരങ്ങളിലേക്കോ പുറത്ത് പോകുന്നില്ല. ജീവൻ അകത്ത് തെളിയുന്നു, എള്ളിൽ എണ്ണയുടെ ബോധം പോലെയും, പനിയിൽ തണുത്തതിന്റെ ബോധം പോലെയും, നെയ്യിൽ എണ്ണയുടെ ബോധം പോലെയും. ജീവൻ, സമയത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മ ഭാഗമായി, തന്റെ ശാന്തതയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; സുഷുപ്തി അവസ്ഥയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു, ശാന്തവും, മിതമായ ശ്വാസത്തോടെ, പുറം ബോധമില്ലാതെ. മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനം അവസാനിച്ചുവെന്ന് അറിയുമ്പോഴും, ലോക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോഴും, ഉണരൽ, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി — ഈ മൂന്നു അവസ്ഥകളിലും ജാഗരൂകനായി നിലനിൽക്കുന്നവൻ 'ചതുര്ഥസ്ഥിതിയിൽ' സ്ഥിരതയോടെ ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. സുഷുപ്തിയിലെപ്പോലുള്ള ശാന്തതയിൽ ജീവശക്തി ഉണരുമ്പോൾ, അതാണ് ജീവൻ; അതാണ് ബോധം, പിന്നെ മനസ്സായി ഉയരുന്നു. ലോകത്തിന്റെ ജാലം അകത്തെ ആത്മാവിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; അതിനെക്കാൾ വേഗത്തിൽ, ഭാഗങ്ങളിലായി, ആമയുള്ള വളർച്ച പോലെ, വലിയ വൃക്ഷം വിത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ജീവശക്തി കാറ്റിനാൽ വളരെ ഉണരുമ്പോൾ, ആകാശം ഉണരുന്നതുപോലെ, അകത്തെ അന്തരീക്ഷത്തിൽ ചലനം അനുഭവപ്പെടുന്നു. വെള്ളം കൊണ്ട് തുളുമ്പുമ്പോൾ, അകത്ത് വെള്ളത്തിന്റെ ആശയവും സന്തോഷവും അനുഭവപ്പെടുന്നു, പൂവ് പോലെ. പിത്തം മുതലായവ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു, അകത്ത് തീ, ചൂട് എന്നിവയുടെ ആശയവും, പുറത്ത് എല്ലാം പോലെ, ശക്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. രക്തം നിറഞ്ഞപ്പോൾ, പുറത്ത് ചുവന്ന നിറത്തിലുള്ള സ്ഥലങ്ങളും സമയങ്ങളും കാണുന്നു; അനുഭവത്തിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടു, അവയിൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു. ഏതൊരു വാസനയേയും പിന്തുടരുമ്പോൾ, അതിനെ സ്വപ്നത്തിൽ അകത്ത് കാണുന്നു; കാറ്റ് ചാനലുകൾ വഴി ഉണരുമ്പോൾ, അവയെSensory organs വഴി പുറത്തു കാണുന്നു. Sensory channels പ്രവർത്തനരഹിതവും അകത്ത് ശാന്തവുമാകുമ്പോൾ, ബോധം വേഗത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു; ഇതാണ് സ്വപ്നം. Sensory channels മുഴുവൻ പ്രവർത്തനത്തിൽ, മനസ്സും പുറം ബോധം കൊണ്ടു അശാന്തമായപ്പോൾ, അതിൽ perception ഉണ്ടാകുന്ന അവസ്ഥയെയാണ് ജ്ഞാനികൾ ഉണരൽ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ, ഈ സത്യം അറിയുമ്പോൾ, മഹാബുദ്ധിയുള്ളവാ, ഇവിടെ സത്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുക; ഈ അപ്രത്യക്ഷ ലോകത്തിൽ, മരണവും ദുഃഖവും, പുനർജനനത്തിന്റെ ദോഷങ്ങളും ചിന്തിക്കരുത്. മനസ്സ് സ്ഥിരമായി ആലോചിക്കുന്നതെന്തും, അതായി മാറുന്നു; ഇരുമ്പ് തീയിൽ സ്പർശിച്ചാൽ തീയുടെ സ്വഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ. സത്വം-അസത്വം, പിടിക്കൽ-വിടൽ എന്നിവ മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച ആശയങ്ങളാണ്; അവ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, അപ്രത്യക്ഷവുമല്ല, മനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലതയിൽ നിന്നാണ് അവ ഉദിക്കുന്നത്.