ഒരു മഹിത്യമായ ദർശനത്തിൽ, ചിലർ ഈ ലോകത്തെ മുഴുവനും അകത്തും പുറത്തും വിഭജനം ഇല്ലാതെ കാണുന്നു. അവിടെ, കാലത്തിന്റെ കണക്കുകൾ അനുസരിച്ച്, ഒരാൾ ഉയർന്നുചെല്ലുകയും താഴുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ, ഒരാൾ ഒരു സ്വപ്നത്തിന് ശേഷം മറ്റൊരു സ്വപ്നം വീണ്ടും വീണ്ടും കാണുന്നു; അസ്തിത്വത്തിന്റെ കള്ളരാജ്യങ്ങളിൽ, ഒരു പർവതത്തിന്റെ കൊടുമുടിയിൽ നിന്ന് വീണ കല്ലുപോലെ, അവൻ ഇങ്ങും അങ്ങും ചിതറിയടിയുന്നു. ചിലർ അകത്തേക്ക് അടച്ചിട്ടവരായി, ചിലർ തങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ തന്നെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ അകപ്പെട്ടവരായി, തങ്ങളുടെ അവബോധത്തിൽ മുഴുകിയവരായി, ജീവികളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ പ്രകാശിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തിലെ കലഹവും ജീവികളുടെ ചലനവും അകത്തേക്ക് തന്നെ കാണുന്നവർക്ക്, അതിൽ ചിലർക്കു അതെല്ലാം സ്വപ്നംപോലെ അസത്യമായതാണെന്ന് തോന്നുന്നു. എല്ലാവിന്റെയും സ്വഭാവം സർവ്വസാമാന്യമായതിനാൽ, കാണുന്നതെല്ലാം അകത്താണ് സത്യം. സർവ്വവ്യാപിയായത് എവിടെയാണോ, അവിടെ എല്ലാം ഉദയിക്കുന്നു. ജീവിയിലെ സൃഷ്ടിരൂപത്തിന്റെ നടുവിൽ, ജീവികളുടെ കൂട്ടം ശക്തിയായി ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കുന്നു; അതിനുള്ളിലും മറ്റൊന്ന് ഉദയിക്കുന്നു. ഒരു ജീവിയിലകത്ത് മറ്റൊരു ജീവി ഉയിർക്കുന്നു; അതിനുള്ളിലും മറ്റൊരാൾ ജീവിക്കുന്നു. ചങ്ങലിതരമായ വാഴക്കൊലയുടെ പാളികൾപോലെ, ജീവത്തിന്റെ വിത്ത് എല്ലായിടത്തും വീണ്ടും വീണ്ടും മുളച്ചുയരുന്നു. അനുഭവബോധത്തിന്റെ വളർച്ചയും ക്ഷയവും ഒരുമിച്ച്, അനന്തമായി നടക്കുന്നു; പൊന്നിന് ആഭരണങ്ങളുടെ രൂപം ലഭിക്കുന്നതുപോലെ, ധാരണയിലൂടെ അതെല്ലാം അവസാനിക്കുന്നു. "ഞാൻ ആരാണ്, ഇതെന്താണ്?" എന്ന അന്വേഷണമില്ലാത്തവർക്കു, ഈ ജന്മജ്വരത്തിന്റെ ദീർഘമായ മായാജാലം, ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാതെ, തുടർന്നുനിൽക്കുന്നു. അറിവ് വളർന്നവനും ബോധം ഉറപ്പായവനും ആസ്വാദനതൃഷ്ണി ദിവസേന കുറയുന്നു. ശരീരത്തിനായി മരുന്നു ശരിയായി ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ ആരോഗ്യമുണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ വൈരാഗ്യം ഉപയോഗിച്ചാൽ അതിന്റെ ഫലം ലഭിക്കുന്നു. വിവേകം വാക്കുകളിൽ മാത്രം ഉജ്ജ്വലമായ അഗ്നിപോലെ തെളിയുന്നു; അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവർക്കു വിവേകം ദു:ഖം മാത്രം നൽകുന്നു. കാറ്റ് സ്പർശത്തിലൂടെയാണ് അറിയാവുന്നത്, വാക്കുകൾകൊണ്ടല്ല; അതുപോലെ, തൃഷ്ണി കുറയുമ്പോഴാണ് വിവേകം തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നത്. ചിത്രത്തിലെ അമൃതം യഥാർത്ഥ അമൃതമല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം; ചിത്രത്തിലെ അഗ്നി യഥാർത്ഥ അഗ്നിയല്ല. ചിത്രത്തിലെ സ്ത്രീ യഥാർത്ഥ സ്ത്രീയല്ല; വാക്കുകളിൽ വിവേകം വെറുതെ വിവേകമില്ലായ്മ മാത്രമാണ്. ആദ്യത്തിൽ, വിവേകത്താൽ ആസക്തിയും വൈരവും അവയുടെ വേർപൊട്ടുന്നു; പിന്നീട് അവ പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുന്നു. ഈ ശുദ്ധീകരണം നടക്കുമ്പോൾ, അവിടെയാണ് യഥാർത്ഥ വിവേകം. ഇപ്പോൾ, ഉത്ഭവത്തിന്റെ ഭാഗം കഴിഞ്ഞ്, ഈ നിലനില്പിന്റെ ഭാഗം ശ്രവിക്കൂ രാമാ; ഇതു അറിഞ്ഞാൽ മോക്ഷം ലഭിക്കും. ബോധത്തിന്റെ സാരം ഒരു ഏകഘനമായ അസ്തിത്വമാണ്; അതിനകത്ത്, വിവിധ ജീവജാലങ്ങൾ വാഴക്കൊലയുടെ പാളികളിലോ മനുഷ്യന്റെ ശരീരത്തിനകത്തുള്ള കീടങ്ങളിലോ പോലെ നിലകൊള്ളുന്നു. വേനലിൽ വിയർപ്പിലും മലിനതയിലും നിന്ന് ജീവികൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ജീവികൾക്ക് വിവിധ രൂപങ്ങളും പേരുകളും സ്വതന്ത്രമായി ഉണ്ടാകുന്നത്. ഈ ജീവികൾ തങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയാൻ ശ്രമിക്കുന്നു; അവരവരുടെ വ്യത്യസ്ത ശ്രമങ്ങൾക്കനുസരിച്ച്, അവർ വിവിധ ഫലങ്ങൾ വേഗത്തിൽ പ്രാപിക്കുന്നു. ദേവതകളെ ആരാധിക്കുന്നവർ ദേവതകളാവുന്നു; യക്ഷന്മാരെ ആരാധിക്കുന്നവർ യക്ഷന്മാരാവുന്നു; ബ്രഹ്മാവിനെ ആരാധിക്കുന്നവർ ബ്രഹ്മാവിനെ പ്രാപിക്കുന്നു. ഒരാൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നതേയാണ് അതിനെ പ്രാപിക്കുന്നത്, അതിൽ ചെറിയതൊന്നുമില്ല. ഭൃഗുപുത്രനായ ശുക്രൻ, തന്റെ അവബോധത്തിന്റെ വിശുദ്ധിയാൽ, ആദിയിൽ ദൃശ്യത്തിൽ ബന്ധിതനായി, പക്ഷേ തന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടുതന്നെ ഉടൻ മോചിതനായി. ഉന്നതരായവരുടെയോ വളരാതിരിക്കുന്ന കുട്ടികളുടെയോ ശുദ്ധമായ അവബോധം ആദ്യം ഏത് രൂപം സ്വീകരിച്ചാലും, അതാണ് അവരുടെ സ്വഭാവം; മറ്റൊരു രൂപം ഉണ്ടാവില്ല. പ്രഭോ, ജാഗ്രതയും സ്വപ്നവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ദയവായി വിശദീകരിക്കണം; ജാഗ്രത എങ്ങനെ ജാഗ്രതയാകുന്നു, സ്വപ്നം എങ്ങനെ ജാഗ്രതയല്ലാത്തതായിത്തീരുന്നു? നിശ്ചലമായ വിശ്വാസം കൂടിയതിനെ ജാഗ്രതയെന്ന് പറയുന്നു; ചഞ്ചലമായ വിശ്വാസം കൂടിയതിനെ സ്വപ്നമെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ജാഗ്രതയിൽ ഒരു നിമിഷം കാണുന്നത് മറ്റൊരു സമയത്ത് നിലനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആ ജാഗ്രത സ്വപ്നത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു; സ്വപ്നം ജാഗ്രതയുടെ സ്വഭാവം പ്രാപിക്കുന്നു. ജാഗ്രതയും സ്വപ്നവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, ഈ നിശ്ചലതയോ ചഞ്ചലതയോ ഒഴികെ വേറെയില്ല; ഇരുവരിലും അനുഭവം എല്ലായിടത്തും ഒരുപോലെയാണ്. ഏത് അനുഭവം സ്ഥിരത പ്രാപിച്ചാലും അതിനെ ജാഗ്രതയെന്നു പറയുന്നു; ഇപ്പോൾ, നിമിഷനാശസ്വഭാവമുള്ള സ്വപ്നത്തെപ്പറ്റി കേൾക്കൂ. ശരീരത്തിനകത്ത് ജീവൻ നിലനിൽക്കുന്ന ജീവാത്മാവുണ്ട്; അതിനെ 'തേജസ്' അല്ലെങ്കിൽ 'വീര്യ' എന്നും വിളിക്കുന്നു, പ്രിയനായവാ, അതാണ് ജീവശക്തി. മനസ്സിൽ, പ്രവർത്തിയിൽ, വാക്കിൽ, ശരീരം ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ഈ ജീവശക്തി വികസിച്ച് വ്യാപിക്കുന്നു. അത് അവയവങ്ങളിൽ വ്യാപിക്കുമ്പോൾ, സ്പർശത്തിലൂടെ ബോധം ഉണരുന്നു; അതിന്റെ പൂർണ്ണതയാൽ, അതിനെ 'മനസ്സ്' എന്നു വിളിക്കുന്നു, അതിൽ ലോകത്തിന്റെ മായാവിൽ മുങ്ങിയിരിക്കുന്നു. കണ്ണുകൾ പോലുള്ള ദ്വാരങ്ങളിലൂടെ പുറത്തേക്ക് ഒഴുകിയപ്പോൾ, അത് തനിക്കുള്ളിൽ വിവിധ രൂപങ്ങളോടും ഭേദങ്ങളോടും കൂടിയ ഒരു രൂപം കാണുന്നു. അതിന്റെ സ്ഥിരതയാൽ, ഇത് ജാഗ്രതാവസ്ഥയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു; ഇതാണ് ജാഗ്രതയുടെ ക്രമം. ഇപ്പോൾ, സുഷുപ്തി തുടങ്ങിയ ക്രമം കേൾക്കൂ. മനസ്സും പ്രവർത്തിയും വാക്കും ശരീരത്തെ ഉണർത്താത്തപ്പോൾ, ജീവശക്തി ശാന്തമായി വിശുദ്ധമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ആന്തരവായുകൾ സമത്വം പ്രാപിച്ചപ്പോൾ, ഹൃദയം കലങ്ങുന്നില്ല—കാറ്റില്ലാത്ത മുറിയിൽ ദീപം സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ. അപ്പോൾ ബോധം അവയവങ്ങളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നില്ല, അതുകൊണ്ടു കലങ്ങുന്നുമില്ല; കണ്ണുകൾ പോലുള്ള ദ്വാരങ്ങളിൽ എത്തുന്നുമില്ല, പുറത്തേക്കു പോകുന്നുമില്ല. ജീவன் അകത്തേക്ക് പ്രകാശിക്കുന്നു—എന്തുപോലെ? എള്ളിനുള്ളിലെ എണ്ണയുടെ ബോധംപോലെ, പനിയിൽ ഉള്ള തണുത്തിന്റെ ബോധംപോലെ, നെയ്യിലെ എണ്ണപ്പരപ്പിന്റെ ബോധംപോലെ. ജീவன், കാലത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മഭാഗമായി, തൻറെ ശാന്തതയിൽ നിലകൊണ്ടു, സുഷുപ്തിയെന്ന അവസ്ഥയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. ശാന്തമായ ശ്വാസങ്ങളോടെ, പുറത്തുള്ള ബോധം ഇല്ലാതെ, ആനന്ദത്തോടെ വിശ്രമിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തി നിശ്ശേഷം നിലയ്ക്കുന്നതറിയുന്നവൻ, ലോക പ്രവർത്തികളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോഴും, ജാഗ്രത, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി—ഇവയിൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്നവൻ, 'നാലാമത്തെ അവസ്ഥയിൽ' സ്ഥിതിചെയ്യുന്നവനായി ഓർക്കപ്പെടുന്നു. സുഷുപ്തിയിൽപോലെ ജീവവായുകൾ ശാന്തത പ്രാപിച്ചപ്പോൾ, അതിൽ ഒരു ഉണർവ് വന്നാൽ, അതാണ് ജീവശക്തി; അതാണ് ബോധം, പിന്നീട് മനസ്സായി ഉദയിക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ വലയം, അകത്തുള്ള ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അതിനെ അകത്തേയ്ക്ക് വേഗത്തിൽ, ഭാഗങ്ങളായി, ക്രമമായി കാണുന്നു—ഒരു വലിയ വൃക്ഷം വിത്തിനകത്തുള്ളതുപോലെ. ഇങ്ങനെ, ഈ അദ്ഭുതമായ ജീവിതയാത്രയും ബോധത്തിന്റെ ആന്തരിക സഞ്ചാരവും, അനന്തമായ സങ്കല്പങ്ങളിലൂടെയും അവബോധത്തിലൂടെയും, സ്വപ്നവും ജാഗ്രതയും സുഷുപ്തിയും അതിജീവിച്ചുകൊണ്ടു, ആത്മാവിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.