ഈ ലോകത്തിലെ ദീർഘവും മഹത്തുമായ സ്വപ്നം, ബ്രഹ്മാവിൽനിന്ന് ആരംഭിച്ച് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും സത്തയെ അവരുടെ തന്നെ ഭാവത്തിൽ മയക്കുന്നതായി, സ്വയം ഉള്ളിൽ ഉദിക്കുന്നു. ചില ജീവികൾ ഒരു സ്വപ്നത്തിൽനിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് അവർ ഭിത്തികൾ പോലെയുള്ള വസ്തുക്കളിൽ അവരുടെ ബോധം ഉറപ്പിച്ചു കാണുന്നത്. ബോധം എവിടെയെങ്കിലും എന്തെന്ത് ഭാവിച്ചാലും, അതു അതേ സ്ഥലത്ത് അതേ സമയത്ത് വാസ്തവമാകുന്നു; അതിനാൽ, സ്വപ്നത്തിൽ കണ്ടതെല്ലാം ആ സമയത്ത് യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. സൂക്ഷ്മ ബോധത്തിന്റെ ഒരു അനുവിൽ, വിത്തിനുള്ളിൽ ഇലയും വള്ളിയും പൂവും ഫലവും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാ സൂക്ഷ്മ അനുഭവങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. പരമാനുവായ ബോധം, ആകാശം ആകാശത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, സർവഭൂതങ്ങളെ ഉള്ളിൽ അടങ്ങുന്നു; അതിനാൽ, ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും എന്ന മായയെ ഉപേക്ഷിക്കണം. ബോധം അതിന്റെ സൂക്ഷ്മ അണുക്കളുടെ സഹായത്തിൽ, ആകാശം, കാലം, പ്രവർത്തനം തുടങ്ങിയ വ്യത്യാസങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു; ഒരു അണു മറ്റൊന്നിനെ അനുഭവിക്കില്ല. ഈ ബോധത്തിന്റെ അണുക്കളുടെ കൂട്ടം, പരമാനുവും സുതാര്യവുമാണ്, ബ്രഹ്മാവിൽനിന്ന് ഏറ്റവും ചെറുതായ കീടം വരെ, ഓരോ ജീവിയും തങ്ങളുടെ ബോധം അനുസരിച്ച് ശരീരമായി അനുഭവിക്കുന്നു. ഇവിടെ, പ്രയോഗത്തിൽ അല്പം മാത്രമേ രൂപപ്പെടുന്നുവെന്ന് തോന്നുകയുള്ളൂ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും ഉണ്ടാകുന്നില്ല; ബോധത്തിന്റെ പരമാനുവുകൾ സ്വയം അവരുടെ സ്വഭാവവും ദ്വൈതവും അനുഭവിക്കുന്നു. ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശമുള്ള ശരീരം, സൂക്ഷ്മ അണുക്കൾ കൊണ്ടു രൂപപ്പെട്ടത്, സ്വയം തിളങ്ങി, കണ്ണുകൾ പോലെയുള്ള ഇന്ദ്രിയദ്വാരങ്ങൾ വഴി ജ്ഞാനാനന്ദം പകരുന്നു. ചിലർ ബോധത്തിന്റെ കട്ടിയുള്ള രൂപങ്ങൾ പുറത്ത് കാണുന്നു, കാരണം ബോധം സർവവ്യാപിയുമാണ്, നശിക്കാത്തതും കാണുന്നതിന്റെ വിത്തുമാണ്. മറ്റൊരാൾ, ലോകം മുഴുവൻ അകത്താണ് കാണുന്നത്, അവിടെ വിഭജനമില്ല; അവിടെ കാലത്തിന്റെ ഗണനയിലൂടെ ഉയർന്നും താഴ്ന്നും പോകുന്നു. അവിടെ, ഒരൊറ്റ സ്വപ്നം കാണുന്നതിൽനിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക്, പർവതശിഖരത്തിൽനിന്ന് വീണ കല്ലുപോലെ, കൃത്രിമ ലോകങ്ങളിൽ ചുറ്റിക്കറങ്ങി പോവുന്നു. ചിലർ അടച്ചിരിക്കുന്നു, ചിലർ അകത്തുള്ള കുഴപ്പത്തിൽ തന്നെ നിലനില്ക്കുന്നു; തങ്ങളുടെ ബോധത്തിൽ മുങ്ങിയ, ജീവികളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ പ്രകാശിക്കുന്നു. ചിലർ ലോകത്തെയും ജീവികളെയും അകത്തുള്ള കലഹം കാണുന്നു; അവരുടെ ചിലർക്കു, അതെല്ലാം സ്വപ്നംപോലെ അസത്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. എല്ലാവരുടെയും സ്വഭാവം സർവജനകമാണെന്നു കൊണ്ടാണ്, കാണുന്നതെല്ലാം അകത്തുള്ളതിൽ സത്യമാകുന്നത്; സർവവ്യാപി എവിടെയുണ്ടോ, അവിടെ എല്ലാം ഉദിക്കുന്നു. ജീവജാലത്തിന്റെ ഉള്ളിൽ, സൃഷ്ടിയുടെ പ്രത്യക്ഷതയിൽ, ജീവികളുടെ കൂട്ടം ശക്തമായി ഉയരുന്നു, അതിന്റെ ഇടയിൽ മറ്റൊന്നും ഉയരുന്നു. ഒരു ജീവിയിൽ മറ്റൊരു ജീവി ഉയരുന്നു; അതിൽ മറ്റൊന്നും ജീവിക്കുന്നു. എല്ലായിടത്തും, വാഴക്കൊല്ലിന്റെ പാളികൾപോലെ, ജീവന്റെ വിത്ത് വീണ്ടും വീണ്ടും തളിരിടുന്നു. ബോധത്തിന്റെ വളർച്ചയും ക്ഷയവും ഒരുമിച്ചും അനന്തമായി നടക്കുന്നു; പൊന്നിന് ആഭരണ രൂപം കിട്ടുന്നതുപോലെ, ചിന്തയിലൂടെ അതിന്റെ രൂപം അവസാനിക്കുന്നു. “ഞാൻ ആരാണ്? ഇതെന്താണ്?” എന്ന ചോദ്യമെന്ന അന്വേഷണമില്ലാത്തവർക്കു, ജീവിതത്തിന്റെ ദീർഘമായ മായാവിമാനം, ആരംഭവും അന്തവും ഇല്ലാതെ തുടരുന്നു. എന്നാൽ, വിവേകം പാകപ്പെട്ടവനും ബോധം ഉറച്ചവനും, ഭോഗാഗ്രഹം ദിവസേന കുറയുന്നു. ശരീരത്തിന് ശരിയായ മരുന്ന് ഉപയോഗിച്ചാൽ ആരോഗ്യവും, അതുപോലെ വിവേകം ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചാൽ ഫലവും ലഭിക്കുന്നു. വിവേകം വാക്കുകളിൽ മാത്രമാണ് തെളിയുന്നത്, ഉജ്ജ്വലമായ തീപോലും; അതിനെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, വിവേകം ദുഃഖം മാത്രമേ നൽകൂ. കാറ്റ് സ്പർശത്തിലൂടെ അറിയപ്പെടുന്നതുപോലെ, വിവേകം ആഗ്രഹം കുറയുന്നതിലൂടെ തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. ചിത്രത്തിലെ അമൃതം യഥാർത്ഥ അമൃതമല്ല; ചിത്രത്തിലെ തീ യഥാർത്ഥ തീയല്ല; ചിത്രത്തിലെ സ്ത്രീ യഥാർത്ഥ സ്ത്രീയല്ല; വാക്കിലൂടെ വിവേകം വെറും വിവേകമല്ല. ആദ്യം, വിവേകത്തോടെ, ആസ്ക്തിയും വൈരവും മൂലത്തിൽനിന്ന് ദുർബലമാകുന്നു; പിന്നീട്, അവ പൂര്ണ്ണമായും നശിക്കുന്നു—അവിടെ ഈ ശുദ്ധീകരണം സംഭവിച്ചാൽ, യഥാർത്ഥ വിവേകം നിലനിൽക്കുന്നു. ഇനി, ഉത്പത്തി സംബന്ധിച്ച ഭാഗം കഴിഞ്ഞ്, രാമാ, നിലനിൽപിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭാഗം കേൾക്കൂ; ഇത് അറിയുമ്പോൾ മോക്ഷം ലഭിക്കും. ബോധത്തിന്റെ സാരഭൂതം ഒരു ഏകതരമായ കൂറ്റൻ കൂട്ടം, അതിൽ പലതരം ജീവികൾ വാഴക്കൊല്ലിന്റെ പാളികൾപോലും മനുഷ്യന്റെ ശരീരത്തിൽ കീടങ്ങൾപോലും നിലനിൽക്കുന്നു. രാമാ, വേനൽക്കാലത്ത് ചുരണ്ടിലും മലിനതിലും നിന്ന് കീടങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സിൽ നിന്ന് ജീവികൾ വിവിധ രൂപങ്ങളും പേരുകളും സ്വയം സ്വീകരിക്കുന്നു. ഈ ജീവികൾ തങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയാൻ ശ്രമിക്കുന്നു; അതിനനുസരിച്ച്, വിവിധ ആചാരങ്ങൾ പാലിച്ച്, അവർ വേഗത്തിൽ പല ഫലങ്ങൾ നേടുന്നു. ദേവന്മാരെ ആരാധിക്കുന്നവർ ദേവന്മാരാകുന്നു; യക്ഷന്മാരെ ആരാധിക്കുന്നവർ യക്ഷന്മാരാകുന്നു; ബ്രഹ്മത്തെ ആരാധിക്കുന്നവർ ബ്രഹ്മമാകുന്നു—ആഗ്രഹം ചെറുതല്ല, യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരെ ആരാധിക്കുന്നു, അതാണ് ലഭിക്കുന്നത്. ഭൃഗുവിന്റെ പുത്രൻ ശുക്രൻ, തന്റെ ബോധത്തിന്റെ ശുദ്ധിയാൽ, ആദ്യം കണ്ടതിൽ കുടുങ്ങിയെങ്കിലും, ഉടൻ തന്നെ തന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ട് സ്വതന്ത്രനായി. ശുദ്ധവും അശുദ്ധവുമായ കുട്ടികളിൽ, ആദ്യം ലഭിക്കുന്ന ബോധത്തിന്റെ രൂപം, അതാണ് അവരുടെ സ്വഭാവം; മറ്റൊരു രൂപം ഉണ്ടാകില്ല. പ്രഭുവേ, ജാഗ്രതയും സ്വപ്നവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം വിശദീകരിക്കണം; ജാഗ്രത എങ്ങനെ ജാഗ്രതയാകുന്നു, സ്വപ്നം എങ്ങനെ ജാഗ്രതയല്ലാതാകുന്നു? ഉറച്ച വിശ്വാസം കൂടിയതിനെ ജാഗ്രതയെന്ന് പറയുന്നു; ഉറച്ചതല്ലാത്ത വിശ്വാസം കൂടിയതിനെ സ്വപ്നമെന്നു പറയുന്നു. ജാഗ്രതയിൽ ഒരു കണികം കണ്ടത് മറ്റൊരു സമയത്ത് നിലനിൽക്കില്ലെങ്കിൽ, ജാഗ്രത സ്വപ്നംപോലെ ആകുന്നു, സ്വപ്നം ജാഗ്രതയുടെ സ്വഭാവം നേടുന്നു. ജാഗ്രതയും സ്വപ്നവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, സ്ഥിരതയോ അസ്ഥിരതയോ ഒഴികെ വേറൊന്നില്ല; ഇരുവരിലും അനുഭവങ്ങൾ എല്ലായിടത്തും ഒരുപോലെയാണ്. സ്ഥിരതയുള്ളത് ജാഗ്രതയാണെന്ന് പറയുന്നു; ഇപ്പോൾ, സ്വപ്നം എങ്ങനെ താൽക്കാലികമായ ലയമാണ് എന്നത് കേൾക്കൂ. ശരീരത്തിൽ ജീവൻ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ജീവാത്മാവുണ്ട്; ഈ ജീവാത്മാവിനെ ‘തേജസ്’ അല്ലെങ്കിൽ ‘വീര്യ’ എന്നും വിളിക്കുന്നു, ഇത് ജീവപ്രധാനമാണ്, പ്രിയവേ. ശരീരം മനസ്സിലൂടെ, പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ, വാക്കിലൂടെ ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ഈ ജീവാത്മാവ് വളരുന്നു, വ്യാപിക്കുന്നു. അവൻ ചങ്കിൽ വ്യാപിക്കുമ്പോൾ, സ്പർശം വഴി ബോധം ഉണരുന്നു; അതിന്റെ പൂർണ്ണതയാൽ, അതിനെ ‘മനസ്സ്’ എന്ന് പറയുന്നു, അതിൽ ലോകമായ മായയുണ്ടായിരിക്കുന്നു.