ഒരു വൃക്ഷം വൃഥായാസമായിത്തന്നെ നിലകൊള്ളുമ്പോഴും, അതിനു ലഭിക്കുന്ന മധുരത്വത്തിന്റെ ആനന്ദത്തിൽ, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനസ്വഭാവം കൈവിടാതെ, പഴവും പൂവും ഇലകളുംകൊണ്ട് അതിജ്ജ്വലമാവുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ തന്നെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആനന്ദത്തിൽ ജീവി ശരീരധാരിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ അതിന്റെ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യസ്വഭാവം ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കുകയില്ല, അത് ബോധത്തിന്റെ ദർശനത്താൽ മാത്രം രൂപപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഭൂമിയുടെ രുചി അനേകം വ്യത്യസ്തമായ വേരുകളുടെ കൂട്ടങ്ങളിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം ഓരോരുത്തരുടേയും ചൈതന്യത്തിനുള്ളിലെ വ്യത്യസ്തമായ മായകളിൽ നിന്നാണ് ഉയരുന്നത്. ഈ ബോധത്തിന്റെ വൃക്ഷങ്ങൾ ജ്ഞാനരസത്തിൽ പ്രകാശിച്ച്, നൂറുകണക്കിന് ദൃശ്യമായ ശാഖകളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; എന്നിരുന്നാലും, അവയുടെ ആന്തരിക വ്യാപ്തി ഇവിടെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല. ഓരോ വേരും തനിക്കുള്ളിൽ രുചിയുടെ ആനന്ദം സ്വതന്ത്രമായി അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ബോധവും ഓരോരുത്തരായി ജന്മമൃത്യുക്കളെ വ്യത്യസ്തമായി അനുഭവിക്കുന്നു. ജീവന്റെ ശക്തിയിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്ന ഏതുവിധത്തിലുള്ള വ്യക്തിഗതാവസ്ഥയാണെങ്കിലും, അതുതന്നെയാണ് ബോധം അതിനുള്ളിൽ സ്വീകരിക്കുന്നത്; അതിനാൽ ലോകങ്ങളും ജീവികളും നിലവിലുണ്ടാവുന്നു. ചില ജന്മചക്രങ്ങൾ തമ്മിൽ ലയിച്ചുപോകുന്നു; സ്വതന്ത്രമായി ലോകത്തിൽ സഞ്ചരിച്ചശേഷം, ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞ് അവ ശാന്തിയിലേക്കെത്തുന്നു. ഈ സൂക്ഷ്മമായ പരമദർശനത്തിൽ, നീയും നിന്റെ ആത്മാവിനെയും, ആയിരക്കണക്കിന് ലോകങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങളെപ്പോലും, ഏറ്റവും ചെറുതായ അണുവിലും കാണുന്നു. എല്ലാ എള്ളിനും എണ്ണയുണ്ടെന്നപോലെ, ഭൗതികലോകത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ മതിലിലും ആകാശത്തിലും കല്ലിലും അഗ്നിയിലും കാറ്റിലും വെള്ളത്തിലും ഉണ്ടാകും. മനസ് ശുദ്ധിയിലേക്കെത്തുമ്പോൾ, വ്യക്തി ശുദ്ധചൈതന്യമായി മാറുന്നു; ആ ചൈതന്യം സർവ്വവ്യാപകമായതിനാൽ, പരസ്പര ലയനം സംഭവിക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ ഈ ദീർഘമായ മഹാസ്വപ്നം, കമലജനനായ ബ്രഹ്മാവിൽനിന്ന് എല്ലാ ജീവികളെയും അവരുടെ ആയതായ ഭാവത്തിൽ മായയാൽ നിറയ്ക്കുന്നു, അത് ആന്തരികമായി സ്വതന്ത്രമായി ഉദിക്കുന്നു. ചില ജീവികളുടെ പരമ്പരകൾ ഒരു സ്വപ്നത്തിൽനിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കടക്കുന്നു; അതിനാൽ അവരുടെ ബോധം മതിലുകൾ പോലുള്ള വസ്തുക്കളിൽ ഉറപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ബോധം എവിടെയും എന്തെന്ത് ചിന്തിച്ചാലും, അതിവേഗത്തിൽ അവിടെ അതാകുന്നു; അതിനാൽ സ്വപ്നത്തിൽ കണ്ടതെന്തും ആ സമയത്ത് യാഥാർത്ഥ്യമായിരിക്കും. ബോധത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മ അണുവിനുള്ളിൽ, വിത്തിനുള്ളിൽ ഇലയും താളിയും പൂവും പഴവും ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാ സൂക്ഷ്മാനുഭവങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. പരമചൈതന്യത്തിന്റെ അണു, ആകാശം ആകാശത്തിനുള്ളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, സർവ്വലോകവും അതിനുള്ളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; ഇരട്ടത്വത്തെയും ഏകത്വത്തെയും ഉപേക്ഷിക്കുക. ബോധം അതിന്റെ സൂക്ഷ്മകണങ്ങൾകൊണ്ട് തന്നെ, അവ്യക്തമായ രീതിയിൽ, ദേശം, കാലം, പ്രവർത്തി എന്നിവയുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു; കാരണം ഒരു അണുവിന് മറ്റൊന്നിനെ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ ബോധകണങ്ങളുടെ കൂട്ടം, സർവ്വവ്യാപകവും സുതാര്യവുമാണ്; അതിനാൽ ബ്രഹ്മാവിൽനിന്ന് ഏറ്റവും ചെറുതായ കീടംവരെയും ഓരോരുത്തരുടെയും അനുഭവത്തിൽ അത് ശരീരമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ പുറത്തായി രൂപപ്പെടുന്നതു വളരെ കുറവാണെന്നു തോന്നുമ്പോഴും, യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും തന്നെ ഉണ്ടാവുന്നില്ല; പരമചൈതന്യത്തിന്റെ അണുക്കൾ സ്വയം അവരുടെ സ്വഭാവത്തെയും ഇരട്ടത്വത്തെയും ആസ്വദിക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശമുള്ള ശരീരം സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നു; കൺമുന്നിലും മറ്റു ഇന്ദ്രിയദ്വാരങ്ങളിലൂടെയും ജ്ഞാനാനന്ദം ഒഴുകിവരുന്നു. ആരോ മറ്റൊരാളെ ദൃശ്യമായ രൂപങ്ങളിൽ, ബാഹ്യമായി, ബോധത്തിന്റെ ഘനരൂപങ്ങളായി കാണുന്നു; ഈ ബോധം സർവ്വവ്യാപകവും നശിക്കാത്തതും കാണപ്പെടുന്നതിന്റെ വിത്തുമാണ്. മറ്റൊരാൾ ഭേദമില്ലാതെ മുഴുവൻ ലോകവും അകത്തായി കാണുന്നു; അവിടെ കാലത്തിന്റെ അളവുപോലുള്ളതിൽ ഒരാൾ ഉയരുകയും വീഴുകയും ചെയ്യുന്നു. അവിടെ, ഒരുവൻ ഒരുവൻ സ്വപ്നത്തിൽനിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കു വീണ്ടും വീണ്ടും വീണുപോകുന്നു, മലശിഖരത്തിൽനിന്ന് കല്ല് വീണുപോകുന്നതുപോലെ മിഥ്യാലോകങ്ങളിൽ അലയുന്നു. ചിലർ അടച്ചുപൂട്ടപ്പെട്ടവരായിരിക്കുന്നു; ചിലർ സ്വയം ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; സ്വബോധത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ജീവികളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ പ്രകാശിക്കുന്നു. ആരെങ്കിലും ലോകത്തിലെ ഉന്മാദവും ജീവികളുടെ ചലനവും അകത്തുനിന്ന് കാണുമ്പോൾ, അവരിൽ ചിലർക്കത് സ്വപ്നംപോലെ അസത്യമായി തോന്നുന്നു. എല്ലാവിന്റെയും സ്വഭാവം സർവ്വജന്യമായതിനാൽ, അകത്തേക്ക് കാണുന്നതെന്തും യാഥാർത്ഥ്യമാണ്; സർവ്വവ്യാപകത്വം എവിടെയുണ്ടോ, അവിടെ എല്ലാം ഉദിക്കുന്നു. ജീവിയുടെ ഉള്ളിൽ, സൃഷ്ടിയുടെ പ്രത്യക്ഷതയ്ക്കിടയിൽ, ജീവികളുടെ കൂട്ടം ശക്തിയായി ഉയരുന്നു; അതിനുള്ളിൽ മറ്റൊന്നും ഉയരുന്നു. ഒരു ജീവിയുടെ ഉള്ളിൽ മറ്റൊരു ജീവി ഉദിക്കുന്നു; അതിനുള്ളിൽ മറ്റൊരാൾ ജീവിക്കുന്നു. എല്ലായിടത്തും വാഴയിലയുടെ പാളികളുപോലെ, ജീവന്റെ വിത്ത് വീണ്ടും വീണ്ടും മുളച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ബോധത്തിന്റെ വർദ്ധനയും ക്ഷയവും ഒരുമിച്ച് തുടർച്ചയില്ലാതെ നടക്കുന്നു; പൊന്നു ആഭരണങ്ങളാകുന്നതുപോലെ, വെറും ചിന്തനയാൽ അതു അവസാനിക്കുന്നു. 'ഞാൻ ആരാണ്? ഇതെന്താണ്?' എന്ന അന്വേഷണമില്ലാത്തവർക്കു, ആരംഭമോ അവസാനംയോ ഇല്ലാത്ത, ജീവന്റെ പനിക്കുള്ള ദീർഘമായ മായാജാലം തുടരുന്നു. വിവേകം പാകപ്പെട്ടവനും ബോധം ഉറപ്പുള്ളവനും ആനന്ദത്തിനുള്ള ആസക്തി ദിവസേന കുറഞ്ഞുവരുന്നു. ശരീരത്തിന് ഔഷധം ശരിയായി ഉപയോഗിച്ചാൽ ആരോഗ്യം ലഭിക്കുന്നതുപോലെ, വിവേകം ഇന്ദ്രിയജയത്തിനായി പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ ഫലം ലഭിക്കുന്നു. വിവേകം വാക്കുകളിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു, തെളിഞ്ഞ അഗ്നിപോലെ; അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവർക്കു വിവേകം വേദന മാത്രം നൽകുന്നു. കാറ്റ് സ്പർശത്തിലൂടെ മാത്രമേ അറിയാവൂ, വാക്കുകൾകൊണ്ടല്ല; അതുപോലെ, വിവേകം ആഗ്രഹം കുറഞ്ഞുവരുന്നതിൽ നിന്നാണ് തിരിച്ചറിയുന്നത്. ചിത്രത്തിലെ അമൃതം യഥാർത്ഥ അമൃതമല്ലെന്നു മനസ്സിലാക്കണം; ചിത്രത്തിലെ അഗ്നി യഥാർത്ഥ അഗ്നിയല്ല. ചിത്രത്തിലെ സ്ത്രീയിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്ത്രീയില്ല; വാക്കുകൾകൊണ്ടുള്ള വിവേകം യഥാർത്ഥ വിവേകമല്ല. ആദ്യത്തിൽ, വിവേകത്തിലൂടെ ആസക്തിയും വൈരവും വേരിൽനിന്ന് ക്ഷയിക്കുന്നു; പിന്നീട്, അവ പൂർണ്ണമായി നശിക്കുന്നു—അവിടെ ശുദ്ധീകരണം സംഭവിക്കുന്നിടത്ത് യഥാർത്ഥ വിവേകം നിലനിൽക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ, ഉത്പത്തിയുടെ വാക്യങ്ങൾക്കുശേഷം, രാമാ, മോക്ഷം നൽകുന്ന സംരക്ഷണത്തിന്റെ വാക്യങ്ങൾ കേൾക്കുക. ബോധം ഒരു ഘനമായ ഏകത്വം കൊണ്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, വിവിധതരം ജീവികൾ അതിനുള്ളിൽ വാഴയിലയുടെ പാളികളുപോലോ, മനുഷ്യന്റെ ശരീരത്തിനുള്ളിലെ കീടങ്ങൾപോലോ നിലനിൽക്കുന്നു. രാമാ, വേനലിൽ ചുരണ്ടലിലും മലിനതയിലും നിന്ന് പുഴുക്കൾ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ജീവികൾ വ്യത്യസ്തരൂപങ്ങളോടും പേരുകളോടും ഉടലെടുക്കുന്നത്. ഈ ജീവികൾ അവരുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയാനായി പരിശ്രമിക്കുമ്പോൾ, ഓരോരുത്തരുടെയും വ്യത്യസ്തമായ ആചരണങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് അവർക്ക് ഫലങ്ങൾ വേഗത്തിൽ ലഭിക്കുന്നു. ദേവന്മാരെ ആരാധിക്കുന്നവർ ദേവന്മാരാവുന്നു; യക്ഷന്മാരെ ആരാധിക്കുന്നവർ യക്ഷന്മാരാവുന്നു; ബ്രഹ്മത്തെ ആരാധിക്കുന്നവർ ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു—യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അതിലേക്കാണ് ഒരുവൻ എത്തുന്നത്.