രാമാ, ഈ സൃഷ്ടിയിലെ എല്ലാ രൂപങ്ങളും ആകൃതിയില്ലാത്ത ഒരു വിത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, ആ പരമാവസ്ഥയ്ക്ക് യാതൊരു രൂപവും ഇല്ല; അതിനെ യാതൊരു ഉപമയാലും വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ആ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് ഉപമകൾ നൽകാനാവില്ല, കാന്താരമാന്യയേ. ആകാശം സ്വയം ആകാശമായി മാത്രമേ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുള്ളൂ; അതു മറ്റേതെങ്കിലും രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. അതിനാൽ, ഈ ലോകം ജനിച്ചിട്ടില്ലെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മനെന്ന ആകാശത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചതെന്നോ തിരിച്ചറിയണം. നാം ദൃശ്യങ്ങളെ കാണുമ്പോൾ, കാണുന്നവൻ എന്ന നിലയിൽ സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. അവബോധം പ്രത്യക്ഷതയാൽ ആകൃതിയെടുക്കുമ്പോൾ, ആരുടെ അവസ്ഥയാണ് ഉദയിക്കുന്നത്? മൃഗതൃഷ്ണയിൽ വെള്ളം യഥാർത്ഥമാകുമ്പോൾ, അതിൽ എന്താണ് കപടത? എന്നാൽ, യഥാർത്ഥ കപടതയുണ്ടെങ്കിൽ, അപ്പോൾ ആ മൃഗതൃഷ്ണ എന്താണ്? സാക്ഷി, ശുദ്ധമായ ആകാശംപോലെ, എല്ലാടും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നവൻ, കാണുന്നില്ല; കണ്ണ് തന്നെ കാണുന്നില്ലാത്തതുപോലെ, അതു കാഴ്ചയുടെ വിഷയമായാൽ. ഈ മോഹം എത്ര അത്ഭുതകരമാണ്! ശ്രമിച്ചാലും, ആ ശുദ്ധബോധമായ ബ്രഹ്മനെ പ്രാപിക്കാൻ കഴിയില്ല; ദൃശ്യത്തെ ദൃശ്യമായും, കാണുന്നവനെ കാണുന്നവനായി തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, അതിന്റെ പ്രാപ്തി വളരെ ദൂരെയാണ്. നിനക്ക് പോലുള്ള ഒരു സ്ഥൂലമായത് ശ്രദ്ധയില്ലാതെ കാണപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവിടെ സൂക്ഷ്മമായ ദ്രഷ്ടാവിന്റെ ദൃശ്യത വളരെ ദൂരെയായിരിക്കും. ദ്രഷ്ടാവ് ദ്രഷ്ടാവായി മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു; അവൻ ദൃശ്യമായില്ല; ദൃശ്യങ്ങൾ ദ്രഷ്ടാവിനാൽ കാണപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, രാമാ, ദ്രഷ്ടാവ് ഒരിക്കലും ദൃശ്യമായില്ല. ഇവിടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ദ്രഷ്ടാവാണ് മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നത്; ദൃശ്യം ഒന്നുമില്ല. ദ്രഷ്ടാവാണ് എല്ലാം, ദൃശ്യം സ്ഥാപിതമാണെങ്കിൽ, പിന്നെ കാണാനുള്ളത് എന്താണ്? സർവ്വശക്തനായ രാജാവ് എന്ത് ചെയ്യുമോ, എങ്ങനെ ചെയ്യുമോ, അതു ഉടൻ തന്നെ അതുപോലെയാകും; അവൻ തന്നെയാണ് ആ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ഏതൊരു മരവും, അതിന്റെ സ്വാദിന്റെ ആനന്ദത്തിൽ, പ്രകാശം നിറഞ്ഞതായി, അതിന്റെ സ്വഭാവം നഷ്ടപ്പെടാതെ, ഫലവും പൂവും ഇലയും കൊണ്ട് ഉയരുന്നതുപോലെ, അങ്ങനെ തന്നെ, ബോധത്തിന്റെ ആനന്ദത്തിൽ, ജിവൻ ശരീരമെടുക്കുന്നു; എന്നാൽ, അതിന്റെ ശുദ്ധബോധം ഒരിക്കലും വിട്ടുനിൽക്കുന്നില്ല; അതു ബോധത്തിന്റെ ദർശനത്തിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. പൂമിയ്ക്ക് രുചി അതിന്റെ അനേകം വ്യത്യസ്തമായ വേരുകളിലൂടെയാണ് ഉദയിക്കുന്നത്; അതുപോലെ തന്നെ, 'ഞാൻ' എന്ന അനുഭവം ഓരോരുത്തരുടേയും ബോധത്തിലെ വിചിത്രമായ മായകളിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്. ബോധത്തിന്റെ മരങ്ങൾ, ബോധത്തിന്റെ രസത്തിൽ പ്രകാശിച്ചുകൊണ്ട്, നൂറുകണക്കിന് ദൃശ്യശാഖകൾകൊണ്ട് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; എന്നാൽ, അതിന്റെ പരിധി സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല. ഓരോ വേരും, അതിന്റെ രുചിയുടെ ആനന്ദം സ്വയം അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ, ബോധവും ഓരോരുത്തരായി, സംസാരചക്രങ്ങളെ വേർതിരിച്ച് അനുഭവിക്കുന്നു. ഏത് ജീവിതാവസ്ഥയാണെങ്കിലും, അതിന്റെ വഴി എങ്ങനെയായാലും, ജീവശക്തിയിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്; അതു തന്നെ ബോധം ഏറ്റെടുക്കുന്നു, ലോകങ്ങളെയും ജീവികളെയും സ്ഥാപിക്കുന്നു. ചില സങ്കല്പങ്ങൾ തമ്മിൽ ലയിക്കുന്നു; അവ സ്വതന്ത്രമായി ലോകത്തിൽ സഞ്ചരിച്ചശേഷം, ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞ് വിശ്രമിക്കുന്നു. ഈ സൂക്ഷ്മമായ പരമദർശനത്തിലൂടെ, നീയും നിന്റെ സ്വയം, ആയിരക്കണക്കിന് ലോകജാലങ്ങൾ, അണുവിലും കാണുന്നു. എല്ലാ എള്ളിലുമുണ്ട് എണ്ണപോലെ, ലോകത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ മതിലിലും, ആകാശത്തിലും, കല്ലിലും, അഗ്നിയിലും, കാറ്റിലും, വെള്ളത്തിലും നിലനിൽക്കുന്നു. മനസ്സ് ശുദ്ധിയെത്തുമ്പോൾ, വ്യക്തി ശുദ്ധബോധമായി മാറുന്നു; ആ ബോധം എല്ലാടും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുകൊണ്ട്, പരസ്പരം ലയനം സംഭവിക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ ഈ ദീർഘ സ്വപ്നം, ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്നുമുതൽ എല്ലായിടത്തും ജീവികളുടെ നിലയെന്ന മായയാൽ നിറയുന്നു, അകത്തുനിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി ഉദയിക്കുന്നു. ചില ജീവികൾ ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കടക്കുന്നു; അതിനാൽ, അവരുടെ ബോധം മതിലുകൾ പോലുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ ഉറപ്പുള്ളതായിരിക്കുന്നു. ബോധം എവിടെയെങ്കിലും എന്ത് സങ്കല്പിച്ചാലും, അതു ഉടൻ അവിടെ യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നു; അപ്പോൾ സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന ഒക്കെയും ആ സമയത്ത് യഥാർത്ഥമാണ്. ബോധത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മമായ അണുവിൽ, എല്ലാ ചെറുഅനുഭവങ്ങളും ഉണ്ട്; ഒരു വിത്തിനുള്ളിൽ ഇലയും വളയും പൂവും ഫലവും പോലെയാണ്. ബോധത്തിന്റെ പരമാനുവിൽ ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡം തന്നെ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; ആകാശം ആകാശത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതുപോലെ. ഇരട്ടത്വത്തിന്റെയും ഏകത്വത്തിന്റെയും മായയെ ഉപേക്ഷിക്കണം. ബോധം, അതിന്റെ സൂക്ഷ്മകണങ്ങളാൽ, സ്വയം തന്നെ ദേശം, കാലം, കർമ്മം എന്നിവയുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു; കാരണം, ഒരു അണു മറ്റൊന്നിനെ അനുഭവിക്കില്ല. ബോധത്തിന്റെ ഈ കൂട്ടം, എല്ലാടും വ്യാപിച്ചും സുതാര്യമായും, ബ്രഹ്മാവിൽനിന്ന് ചെറു കീടംവരെയുള്ള എല്ലാവർക്കും അവരുടെ അനുഭവപ്രകാരം ശരീരമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ വളരെ കുറച്ചു മാത്രം രൂപം കൊണ്ടതുപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്; യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നുമില്ല. ബോധത്തിന്റെ പരമാനുക്കൾ സ്വയം അവരുടെ സ്വഭാവവും, ഇരട്ടത്വവും രുചിക്കുന്നു. ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശമുള്ള ശരീരം, സൂക്ഷ്മഅണുക്കളാൽ നിർമ്മിതമായത്, സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നു; കാഴ്ച്ച, ശ്രവണം മുതലായ ഇന്ദ്രിയവാതിലുകളിൽ നിന്നു ബോധാനന്ദം ഒഴുകുന്നു. ചിലർ പുറത്ത് മറ്റ് രൂപങ്ങളെ ബോധത്തിന്റെ ഘനരൂപങ്ങളായി കാണുന്നു; കാരണം, ബോധം എല്ലാടും വ്യാപിച്ചും, നശിക്കാത്തതും, ദൃശ്യങ്ങളുടെ വിത്തുമാണ്. മറ്റൊരാൾ, ലോകം മുഴുവൻ അകത്താണ് എന്നറിഞ്ഞ്, യാതൊരു ഭേദവും കാണുന്നില്ല; അവിടെ, സമയത്തിന്റെ കണക്കുകൂട്ടലിലൂടെ ഉയർന്നുവീഴും. അവിടെ, ഒരുവൻ വീണ്ടും വീണ്ടും സ്വപ്നങ്ങൾ കാണുന്നു; കള്ളലോകങ്ങളിൽ, പർവ്വതത്തിന്റെ മുകളിൽ നിന്ന് കല്ല് വീഴുന്നതുപോലെ ആലോചനകളാൽ അലയുന്നു. ചിലർ അടഞ്ഞുപോകുന്നു; ചിലർ അകത്തുകൂടി ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ അകപ്പെടുന്നു; അവരുടെ ബോധത്തിൽ അകത്താണു അവരുടെ പ്രഭ. ആ ലോകവും ജീവികളും ഉള്ള അകത്തുള്ള കലഹം, ആരെങ്കിലും തങ്ങൾക്കുള്ളിൽ കാണുമ്പോൾ, അതിൽ ചിലർക്കു അത് സ്വപ്നംപോലെ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്നു തോന്നുന്നു. എല്ലാവിന്റെയും സ്വഭാവം സർവ്വവ്യാപിയാണെങ്കിൽ, അകത്ത് കാണുന്നതെല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യമാണു; സർവ്വവ്യാപി എവിടെയുണ്ടോ, അവിടെയാണ് എല്ലാം ഉദയിക്കുന്നത്. ജീവന്റെ അകത്ത്, സൃഷ്ടിയുടെ പ്രത്യക്ഷതയിൽ, ജീവികളുടെ കൂട്ടം ശക്തിയായി ഉയരുന്നു; അതിനുള്ളിൽ മറ്റൊന്നും ഉദയിക്കുന്നു. ഒരു ജീവിയുടെ അകത്ത്, മറ്റൊരു ജീവി ഉദയിക്കുന്നു; അതിനകത്തും മറ്റൊന്നു ജീവിക്കുന്നു. എല്ലായിടത്തും വാഴപ്പഴം ഇലയുടെ പാളികൾപോലെ, ജീവന്റെ വിത്ത് വീണ്ടും വീണ്ടും മുളയ്ക്കുന്നു. അനുഭവബോധത്തിന്റെ വർദ്ധനയും ക്ഷയവും ഒരുമിച്ചാണ് നടക്കുന്നത്; അതിന് അന്തം ഇല്ല. പൊന്നിനെ പോലെ, അതിന്റെ സ്വഭാവം അലങ്കാരങ്ങളായി മാറുന്നു; എന്നാൽ, സങ്കല്പം മാത്രം കൊണ്ടു അതു അവസാനിക്കുന്നു. 'ഞാൻ ആരാണ്? ഇതെന്താണ്?' എന്ന ചോദ്യങ്ങൾ ഉണരാത്തവർക്കു, ഈ ദീർഘമായ, ആരംഭവും അന്തവുമില്ലാത്ത, ജീവിതജ്വരത്തിന്റെ മായ തുടരുന്നു. ആർക്കു വിവേകവും ഉറച്ച ധാരണയുമുണ്ടോ, ആർക്കു ആനന്ദാസക്തി ദിവസേന കുറഞ്ഞു പോകുന്നു.