ശുദ്ധമായ സ്വഭാവം ഉദയിക്കുമ്പോൾ, സൗഹൃദം ജനിക്കുന്നു; അതു രണ്ടുപേരുടെ ഐക്യമായി, പരസ്പര സ്നേഹത്തിന്റെ ലക്ഷണത്തിലൂടെ വെളിപ്പെടുന്നു. ചില അജ്ഞാനികൾ, ഗാഢനിദ്രയിൽ നിന്ന് ഉണർന്നവർ, തങ്ങളുടേതായ ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അതേസമയം, ചൈതന്യത്തിന്റെ സർവ്വവ്യാപകതയാൽ, മറ്റുള്ളവർ മറ്റൊരാളുടെ സൃഷ്ടിയിലാണ് നയിക്കപ്പെടുന്നത്. ഓരോ സൃഷ്ടിയിലും വ്യത്യസ്തമായ രൂപങ്ങൾ ഉണ്ട്; ഇടയിൽ ഇടനില സൃഷ്ടികളും ഉണ്ട്. അവയുടെ ഉള്ളിൽ, സൃഷ്ടിയുടെ അന്തർവാഹിനികൾ വാസം ചെയ്യുന്നു, വാഴയുടെ തണ്ടിലുണ്ടായിരിക്കുന്ന പലപോലുള്ള പാളികൾപോലെ. സൃഷ്ടിയിൽ, ആന്തരിക സൃഷ്ടികളുടെ സമൃദ്ധി വാഴയിലയുടെ പുഷ്ടിയുള്ള, വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ഇലകളെപ്പോലെയാണ്; ബ്രഹ്മന്റെ പവിത്രമായ മണ്ഡപം, സ്വഭാവത്തിൽ തണുപ്പുള്ളതാകുന്നു, അതുപോലെ വാഴയിലയും. വാഴയിൽ നൂറുകണക്കിന് ഇലകൾ ഉണ്ടായാലും, അവയിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ബ്രഹ്മന്റെ സാരത്തിൽ നൂറുകണക്കിന് സൃഷ്ടികളിലും യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ല. വിത്തിൽ നിന്ന് പഴം ഉണ്ടാകുന്നു; അതിന്റെ സാരത്തിലൂടെ വീണ്ടും വിത്തായി മാറുന്നു. അതുപോലെ, ബ്രഹ്മൻ മനസ്സായി മാറുന്നു, ഉണരലിലൂടെ വീണ്ടും ബ്രഹ്മനിലയിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തുന്നു. വിത്ത്, പഴത്തിന്റെ കാരണമാകുന്ന അതു തന്നെ, പഴത്തിന്റെ രൂപമായി വ്യാപിക്കുന്നു; അതുപോലെ, ബ്രഹ്മൻ എന്ന കാരണത്തിൽ നിന്നുള്ള ജീവാത്മാവ് ലോകത്തിന്റെ രൂപമായി വ്യാപിക്കുന്നു. സാരത്തിന്റെ കാരണമെന്തെന്ന് ചോദിക്കുന്നത് യുക്തിയില്ല; കാരണം അതിന്റെ സ്വഭാവം വിഭിന്നമല്ല. അതിനപ്പുറം ഒന്നും പറയുന്നതും ഉചിതമല്ല. എല്ലാവിധത്തിലും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിൽ അസത്ത്വം ഒരിക്കലും പ്രസ്താവിക്കാനാവില്ല; അതിനുള്ളിൽ കാരണമോ അതിനു മുമ്പുള്ളതോ ഒന്നുമില്ല; അതിനപ്പുറം ഒന്നുമില്ല. വിത്ത്, തനിക്കുള്ള രൂപം ഉപേക്ഷിച്ച്, പഴമായി കാണപ്പെടുന്നു; ബ്രഹ്മൻ, തനിക്കുള്ള രൂപം ഉപേക്ഷിച്ച്, പഴവും വിത്തും ആയി നിലകൊള്ളുന്നു. എല്ലാ രൂപങ്ങളും ആരൂപമായ വിത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്; അതിനാൽ ആ പരമാവസ്ഥക്ക് രൂപമില്ല. അതിനെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉപമിക്കാൻ കഴിയില്ല; അതിനാൽ, ഓ ശുഭേ, അതിന് യാതൊരു ഉപമയും ഇല്ല. ആകാശം സ്വയം ആകാശമായി മാത്രമേ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുള്ളൂ; അതിനാൽ, ഈ ലോകം ജനിച്ചിട്ടില്ലെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മൻ-ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചെന്നോ അറിഞ്ഞുകൊൾക. കാണപ്പെടുന്നതിനെ കാണുമ്പോൾ, താനാണ് ദൃക് എന്ന ബോധം ഉണ്ടാകുന്നില്ല; ചൈതന്യത്തിൽ പ്രകടനം നിറഞ്ഞപ്പോൾ ആരുടെ അവസ്ഥയാണ് ഉണ്ടാവുന്നത്? മായാമൃഗത്തിൽ വെള്ളം യാഥാർത്ഥ്യമാണെങ്കിൽ, അതിൽ എന്ത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്? എന്നാൽ ബുദ്ധി യഥാർത്ഥമാണെങ്കിൽ, ആ മൃഗമയ എന്താണ്? സാക്ഷി, ആകാശംപോലെ ശുദ്ധിയും സർവ്വവ്യാപകതയും ഉള്ളവൻ, കാണുന്നില്ല; കണ്ണ് തന്നെ കാണുമ്പോൾ തന്നെ കാണുന്നില്ലാത്തതുപോലെ. അതെ, ഈ ഭ്രമം എത്ര അത്ഭുതമാണ്! ആകാശപോലെ ശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മൻ, ശ്രമിച്ചിട്ടും പ്രാപിക്കാനാവില്ല; ദൃശ്യത്തെ ദൃശ്യമായും, ദൃക് എന്ന നിലയിൽ അല്ലാതെ കാണുമ്പോൾ, അതിന്റെ പ്രാപ്തി വളരെ ദൂരെയാണു. നിങ്ങളെപ്പോലെയുള്ള ഭൗതികമായത് ശ്രദ്ധയില്ലാതെ കാണപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവിടെ സൂക്ഷ്മമായ ദൃക് എന്നതിന്റെ ദൃശ്യമായതിന്റെ സാന്നിധ്യം വളരെ അകലെ തള്ളപ്പെടുന്നു. ദൃക് ദൃക് എന്ന നിലയിൽ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു; ദൃശ്യമായിലേക്കു മാറുന്നില്ല. ദൃശ്യത്തെ അതാണ് കാണുന്നത്; ആകയാൽ, ഓ രാമാ, ദൃക് ഒരിക്കലും ദൃശ്യമായില്ല. ദൃക് മാത്രമേ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നുള്ളൂ; ഇവിടെ ദൃശ്യമായത് ഒന്നുമില്ല. ദൃക് എല്ലാം ആണെങ്കിൽ, ദൃശ്യവും സ്ഥാപിതമെങ്കിൽ, പിന്നെ കാണേണ്ടത് എന്താണ്? സർവ്വശക്തനായ രാജാവ് എങ്ങനെ ഏതൊക്കെ പ്രവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ ഉടനടി ആ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അവൻ മാത്രം ആ രൂപത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു. പുഴുപ്പറ്റിയ വൃക്ഷം, മധുരത്തിന്റെ ആനന്ദത്തിൽ, തിളങ്ങുന്നവയാകുന്നു; അതിന്റെ സാരമായത് നഷ്ടപ്പെടാതെ, പഴം, പൂവ്, ഇല എന്നിവയോടെ ഉയർന്നു വരുന്നു. അതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആനന്ദത്തിൽ, ജീവൻ ശരീരധാരിയായി മാറുന്നു; എന്നാൽ അതിന്റെ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തെ ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല, അതു ബോധത്തിന്റെ ദർശനത്തിൽ മാത്രം നിർമ്മിതമാണ്. പൂമിയുടെ രുചി അനേകം വ്യത്യസ്തമായ വേരുകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്; അതുപോലെ, ‘ഞാൻ’ എന്ന ബോധം തനിക്കുള്ള ചൈതന്യത്തിലെ വ്യത്യസ്തമായ ഭ്രമങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്. ബോധത്തിന്റെ വൃക്ഷങ്ങൾ, ബോധത്തിന്റെ രസത്തിൽ തിളങ്ങുന്നവ, നൂറുകണക്കിന് ദൃശ്യമായ ശാഖകളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; എന്നാൽ അവയുടെ വ്യാപ്തി സ്വയം അറിയാൻ ഇവിടെ സാധ്യമല്ല. ഓരോ വേരും തനിക്കുള്ള രുചിയുടെ ആനന്ദം സ്വതന്ത്രമായി അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ചൈതന്യം സ്വതന്ത്രമായി സംസാരചക്രങ്ങളെ അനുഭവിക്കുന്നു. ജീവന്റെ ശക്തിയിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ, എങ്ങനെയായാലും, ഏതൊരു വ്യക്തിത്വാവസ്ഥയും ഉദിച്ചുവന്നാൽ, അതേ അവസ്ഥ തന്നെ ചൈതന്യം സ്വയം ഏറ്റെടുക്കുന്നു; ലോകങ്ങളുടെ ഉണർവിനെയും ജീവികളുടെ നിലയെയും സ്ഥാപിക്കുന്നു. ചില സംസാരചക്രങ്ങൾ പരസ്പരം ലയിക്കുന്നു; ലോകത്തിൽ സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിച്ചു, നീണ്ട സമയത്തിനു ശേഷം അവ വിശ്രമിക്കുന്നു. ഈ സൂക്ഷ്മമായ, പരമമായ ദർശനത്തിലൂടെ, നീയും തൻറെ സ്വയം, അതുപോലെ അനേകം ലോകങ്ങളുടെ വലകളും, ഏറ്റവും ചെറുതായ അണുവിലും കാണുന്നു. എല്ലാ എള്ളിലുമുള്ള എണ്ണപോലെ, ഭൗതികലോകത്തിന്റെ ചിഹ്നങ്ങൾ മതിലിലും, ആകാശത്തിലും, കല്ലിലും, ജ്വാലയിലും, കാറ്റിലും, വെള്ളത്തിലും നിലകൊള്ളുന്നു. മനസ്സ് ശുദ്ധിയിലേക്കുയരുമ്പോൾ, വ്യക്തി ശുദ്ധചൈതന്യമായി മാറുന്നു; ആ ചൈതന്യം സർവ്വവ്യാപകമായതിനാൽ, പരസ്പര ലയനം സംഭവിക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ ഈ വലിയ, നീണ്ട സ്വപ്നം, എല്ലായിടത്തും—പദ്മജനനായ ബ്രഹ്മ മുതൽ—സ്വയംഭാവത്തിന്റെ മായയാൽ നിറയുന്നു; അതു സ്വയം ഉള്ളിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്. ചില ജീവികളുടെ ശ്രേണികൾ ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കടക്കുന്നു; അതിനാൽ, മതിലുകൾ മുതലായവയിൽ അവയുടെ ബോധം ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു. ചൈതന്യം എവിടെയെങ്കിലും എന്തെല്ലാം ചിന്തിച്ചാലും, അതു ഉടനടി അവിടെ യാഥാർത്ഥ്യമായി മാറുന്നു; അതുകൊണ്ടുതന്നെ, സ്വപ്നത്തിൽ ആ സമയത്ത് കാണുന്നതെല്ലാം ആ സമയത്ത് യഥാർത്ഥമാണ്. ചൈതന്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മമായ അണുവിൽ എല്ലാ സൂക്ഷ്മാനുഭവങ്ങളും നിലകൊള്ളുന്നു; വിത്തിനകത്ത് ഇല, തണ്ട്, പൂവ്, പഴം എന്നിവയുടെ സൂക്ഷ്മരൂപങ്ങൾ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ. പരമചൈതന്യത്തിന്റെ അണു സ്വയം ലോകത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; ആകാശം ആകാശത്തിനകത്തുണ്ടെന്നപോലെ. ദ്വൈതവും എകത്വവും എന്ന മായയെ ഉപേക്ഷിക്കണം. ചൈതന്യം അതിന്റെ സൂക്ഷ്മകണങ്ങളിലൂടെ, സ്വയം, ദേശം, കാലം, കർമ്മം എന്നിവയുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു; ഒരു അണുവിന് മറ്റൊരു അണുവിനെ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. ചൈതന്യത്തിന്റെ ആണുക്കളുടെ കൂട്ടം, സർവ്വവ്യാപകവും വ്യക്തവുമായതും, ബ്രഹ്മ മുതൽ ചെറു കീടം വരെ എല്ലാവർക്കും അവരുടെ അനുഭവപ്രകാരം ശരീരമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ അല്പം മാത്രമേ രൂപം കൊള്ളുന്നുള്ളൂ; യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നുമില്ല. പരമചൈതന്യത്തിന്റെ അണുക്കൾ സ്വയം തങ്ങളുടെ സ്വഭാവവും ദ്വൈതവും അനുഭവിക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മമായ ചൈതന്യശരീരം, ചൈതന്യത്തിന്റെ അണുക്കൾകൊണ്ട് നിർമ്മിതമായതും, സ്വയം തിളങ്ങുന്നു; കൺ മുതലായ ഇന്ദ്രിയദ്വാരങ്ങളിലൂടെ ബോധത്തിന്റെ ആനന്ദം ഒഴുകുന്നു. ആരോ മറ്റൊരു രൂപം പുറത്തു കാണുന്നു, അത് സാന്ദ്രമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ കൂറ്റമായ ദൃശ്യങ്ങളായി; കാരണം, ചൈതന്യം സർവ്വവ്യാപകവും, നശിക്കാത്തതും, ദൃശ്യമാകുന്നതിന്റെ വിത്തുമാണ്.